Библиографическое описание:

Баташева Э. А. Мифы в духовной культуре чеченцев // Молодой ученый. — 2013. — №11. — С. 791-793.

Все большее число людей осознает, что приобщение к историческому прошлому — это не только знакомство с шедеврами мировой цивилизации, уникальными памятниками древнего искусства, не только школа воспитания, но и форма художественного, культурно-нравственного приобщения и неотъемлемая часть современной жизни, в определенной мере оценка настоящего и даже «открытие» будущего. Это обуславливает необходимость исторических исследований прошлого.

Данные по мифологии чеченцев содержат археологические памятники раннего средневековья, традиционные предания и мифы (зафиксированные в XIX-XX веках), архаическую лексику вайнахов, скупые письменные свидетельства современников.

И. М. Сигаури отмечал в своей книге: «Чеченская традиция называет Нахичевань (Нахчаван, Нахичеван) в качестве исходного пункта переселения предков чеченцев на нынешнюю родину. Сам термин «Нахичеван» может быть объяснен как «местопребывание нахчи» («нахчи» — самоназвание чеченцев, «-ван» («-бан») — в нахских языках имеет значение «быть» во множественном числе). Остается добавить, что армянские хроники упоминают княжество Нахчери («нахчи», как уже указывалось, самоназвание чеченцев, «-р» топоформант в нахских языках)» [1, С.149].

Согласно космогоническим представлениям вайнахов, Вселенная состояла из семи небес и семи земель. В центре Вселенной находится Земля — «Солнечный мир» (маьлха дуьне). Над Землей расположено семь небес, а под Землей — семь подземных миров. Солнечный мир — это мир живых. Средневековые вайнахи верили, что днем солнце освещает мир живых, а ночью посещает подземный мир мертвых. Но, появляясь в подземном мире, солнце отворачивается от него лицом, поэтому в мире мертвых всегда холодно и сумрачно.

Считалось, что после смерти человека его душа — «са» — перемещается в загробный мир, где, материализовавшись, должна продолжить привычный образ жизни. Поэтому вплоть до принятия ислама вайнахи сопровождали покойников оружием, заупокойной пищей в сосудах, клали в могилы украшения и амулеты — обереги.

В течение веков нахи много раз меняли обрядность, но в средневековье она устойчиво характеризовалась захоронением в вытянутом положении в каменных ящиках (горная зона) и катакомбным типом захоронения в подземных камерах, соединенных с поверхностью наклонным коридором (дромос), на равнине.

Миф и верования в тот исторический период зачастую переплетались. Так, происхождение небесных светил — солнца, луны, звезд связывалось с пребыванием на небе языческих богов. Считалось, что Млечный путь возник благодаря богине молнии Села Сата, созвездие Большая Медведица образовалось в результате «переселения» на небо семи сыновей богини вьюги Дарцананилг.

В подземном мире, по представлению нахов того времени, господствовал бог Эштар. В небе находилось светило живых — солнце (малх). Луна (бутт) считалась светилом мира мертвых. Нахи знали о летнем и зимнем равноденствии, имели свой календарь земледельческих работ, отраженный в петроглифах, в частности, в солярных знаках [2, С.9].

Культ солнца у нахов был весьма древним, а в эпоху средневековья, в связи с развитием земледелия, его значение возросло. С культом солнца было связано и почитание огня (цIе), что нашло отражение в архаической лексике.

Из животного мира нахи особо почитали черепаху и ежа. Черепаха считалась прародительницей растительного и животного мира, а еж выступал в роли культурного героя человечества: он научил людей выращивать злаки, приручать диких животных. Согласно представлениям народной мифологии, волк (борз) символизировал смелость, отвагу и решительность. Считалось, что только волк из всех зверей является героем, богатырем (турпал). Почитались также благородный олень (сэй) и ряд птиц.

Согласно утверждениям Я. З. Ахмадова: «В нахской мифологии, как и в греческой, существовало представление о золотом веке — период «мировой благодати» (дуьненан беркат). Это то время, по нахским мифам, когда всего было вдоволь: в лесах было много дичи, в реках — рыбы, трава была густой и высокой как деревья, а земля настолько жирной, что если сжать в руках горсть, то капало масло. Не было ни войн, ни хитрости и обмана. Все было огромного роста: и люди, и растения, и животные. С возрастанием в обществе подлости и обмана, с падением честности и справедливости в отношениях людей, мир и все сущее стало мельчать и дошло до настоящих размеров» [3, С. 203].

Средневековые нахи сохраняли в своих представлениях древние магические и тотемистические воззрения. Так, в отдельных преданиях некая птица обеспечивала человеку обильные урожаи, покровительница змея давала благополучие и защиту домашним животным. Более того, популярны были представления о людях рожденных от зверей и домашних животных — «медвежий сын», «коровий сын», что отражало пережиточные представления о них как покровителях данного рода-племени. Культ животных, в том числе и коня, навеянного кочевыми ираноязычными племенами Предкавказья, нашел широкое отражение в наборе украшений средневековых нахов и погребальном инвентаре. Изогнутые рога (символ плодородия и мужской силы), скульптурные, рельефные и чеканные изображения оленей, лошадей, кошачьих хищников, змей и птиц очень часты на металлических изделиях средневековых нахов.

Накануне распространения монотеистических мировых религий в нахском народном сознании уже сложилось представление о едином боге, создателе всего сущего — Дала / Диела. Именно он, по их верованиям, создал землю, солнце, звезды, человека, растительный и животный мир, определил, каким должен быть миропорядок. На верховном боге Дала как бы заканчивается длительное развитие языческого пантеона нахов и упорядочиваются их космогонические представления (о создании Вселенной, Земли и человека). Дала стоит во главе Вселенной, ему подвластны все остальные боги, доступ к нему имеет только заступница людей богиня плодородия Тушоли. От нее зависит плодородие земли, скота, обилие и деторождение. Культ Тушоли, имеющий аналогии в странах древней Передней Азии, был распространен почти на всем Большом Кавказе. Существовали святилища и скульптурные изображения (из дерева и металла), посвященные ей. Птица удод, посвященная Тушоли, считалась священной; ее так и называли «Тушоли котам» (курица Тушоли).

Следующим в языческой иерархии нахских богов после Дала/Диела следовал бог грома и молнии Села. Как и в греческом мифе о громовержце Зевсе и Прометее в нахском сказании герой Пхьармат похищает у Селы небесный огонь и приносит его людям, за что сурово наказывается; другого героя — Куркъи, соперничавшего с Села, бог также приковывает к скале и посылает орла клевать сердце героя [4, С.47].

В честь погибшего от удара молнии нахи сооружали культовый памятник — «селинг». Погибшего сажали у селинга в полном облачении, ставили пищу, напитки и оставляли музыкальный инструмент. Такой покойник считался отмеченным божественным знаком.

Бог Елта, сын Дала, выполнял две функции — бог урожая и покровитель лесных животных. Затем функция обеспечения плодородия переместилась к Тушоли и местным богам, а Елта стал «пастухом» диких животных, покровителем охотников, но и возмездием для тех, кто позволяет себе убивать много животных. Каждый охотник должен был ограничить себя одной тысячью зверя; если он переступал эту черту, то Елта являлся к нему с предупреждением.

Поклонение богам вылилось у нахов в строительство специальных святилищ — «эльгац», посвящаемых, как правило, местным богам-покровителям или Тушоли. Кроме того, нахи верили в существование добых и злых духов, различных чудовищ, в ведьм и колдунов, о чем говорит и лексика: «гIам» (ведьма), «тарам» (дух-покровитель), «хьун саг», «алмас» (лесной человек), «джиннаш» (духи добрые и злые).

Для обслуживания языческих культов в нахском обществе раннего средневековья существовали жрецы. Они являлись распорядителями на празднествах, посвященных богам и приуроченных к важнейшим датам традиционного календаря. Языческие обряды содержали в себе жертвоприношения (как правило, скотом), раздачу милостыни, молитвы, танцы, песни, гадания и военно-спортивные состязания. Празднества происходили, как правило, у стен святилищ и в табуированных местах (вершины гор, озера, священные рощи, пещеры). Этнографические и частично археологические материалы подтверждают наличие сословия жрецов, называвшихся «цIенсаг» (чистый человек) и жриц — «маьлхазни» (девушки солнца)».

В эпоху раннего средневековья, в V-XIII вв. к нахам уже шло проникновение элементов мировых религий — прежде всего, ислама и христианства, оставивших и определенные материальные следы. Однако и эти элементы быстро притирались к местным религиозным верованиям, сохранявшим большую силу и устойчивость ввиду законченности и стройности языческого комплекса верований, основанных на мифологических воззрениях, накопленных за тысячелетия.

Вайнахи прошли в основном три религиозных этапа — языческий, христианский и мусульманский. Такая последовательность, безусловно, сохранила в конечном религиозном мировоззрении вайнахов — мусульманстве — реликтовые языческо-христианские элементы.

Мусульманство вайнахов усвоило множество языческих представлений и обрядов. Немало языческих элементов выстояло против натиска христианско — мусульманских идей. И поэтому по сегодняшний день у вайнахов сохраняется в социальной структуре масса архаизмов. Особенно эти архаизмы сохраняются в народных праздниках: первой борозды, первого снопа и вообще урожая, в свадьбе и другие.

Тотемизм сохранился в вайнахской топонимике, о чем свидетельствуют отдельные названия сел в верховьях Чанты-Аргуна: «Борзой» (борз — волк), «Хьак — хой» (хьакха — свинья).

С анимизмом у вайнахов связано почитание местных гор, рощ, пастбищ, скал, камней, рек и озер. Большое место в системе древних религиозных представлений и верований вайнахов играла магия, связанная с чисто хозяйственной деятельностью человека. Земледельческая магия включала в себя такие приемы, как перетаскивание плуга через реку, мытье в реке мотыг, одымление вспаханного поля перед посевом, а в засуху прибегали к обряду «къоршкъали» — «ряженый», суть которого заключалась в вызывании дождя ряженым в окружении детей и подростков. Часто их гоняли по селу, обливая водой.

Комплекс магических действий применялся также при животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари манипулировали высушенной лапой медведя, хвостом черной кошки или волка, знахарским средством хIолмач (араб. холматун — «красная ткань») — узелком из красной материи, куда завязывались кости, зубы, когти, уголь, который закапывался в комнате под окном или у околицы. Все эти обряды в той или иной мере сохранились в наши дни в повседневном быту чеченцев.

Как раньше, так и сейчас люди верят в силу магических обрядов. Вредоносная магия преследовала цель послать на человека «порчу», для человека использовалась обувь, кусок одежды намечанной жертвы, волчий астрагал (род растений), обрезки ногтей и волос. Вайнахи верили и верят, что человеку можно нанести вред словом и сглазом, а поэтому для предохранения от сглаза пользовались и пользуются множеством амулетов. Любовная магия включала различные действия, имеющие целью приворожить любимого человека: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания и так далее. Особенно распространено гадание на звездной книге (седаджейна), камушках, бараньей лопатке.

Во многих домах существуют свои суеверия. В некоторых домах подвешивают подкову у входа или разукрашенный веник; ставят статуэтки в виде слона, лягушки. Все эти пережитки дошли до нас с языческих времен вайнахов.

По сей день сохранились мужские и женские имена, связанные с названиями птиц, и это потому что птица была почитаемым божеством и культом у вайнахов: это такие имена как Леча (сокол), Аьрзу(орел), Кхокха (голубь), ТIаус (павлин) и другие [5, С. 84].

Мифы складывались на протяжении многих веков, отражая исторические этапы развития общества — от изображения человеком орудий труда до реальных исторических этапов, подлинность которых подтверждается современными археологическими раскопками. Мифологические сказания и образы служили средством передачи социального опыта, традиций, навыков, обслуживания ритуалов. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. От поколения к поколению передавались духовные ценности, зачатки знаний, религиозные верования, секреты различных видов искусств.

Благодаря, казалось бы таким простым вещам, как обереги, амулеты, магические обряды, имена, различные статуэтки, сохраняется некая связь времен. Узнаем как жили в старину, кому или чему они поклонялись. Можно узнать о значении слов, которые мы употребляем в повседневной речи, не задумываясь.

Литература:

1.         Сигаури И. М. Очерки истории и государственного устройства чеченцев с древнейших времен. — М.: Русская жизнь, 1997. — 365 с.

2.         Мадаева З. А. Народные календарные праздники вайнахов. — Грозный: Книга, 1990. — 93 с.

3.         Ахмадов Я. З. История Чечни (с древнейших времен до конца 18 века). — М.: Мир дому твоему, 2001. — 424 с.

4.         Хасиев С.-М. А. Чеченцев древняя земля. — Грозный: Книга, 1983. — 61 с.

5.         Алироев И. Ю. Зоонимия народов Северного Кавказа. — Грозный: Книга, 1978. — 196 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle