Библиографическое описание:

Петев Н. И. Эсхатологические представления жителей Месоамерики и роль человеческих и кровавых жертвоприношений в религии индейцев // Молодой ученый. — 2013. — №5. — С. 610-613.

В данной статье рассматривается феномен кровавых и человеческих жертвоприношений как часть эсхатологических представлений (т. е. о конце света) народов Месоамерики. Кровавые ритуалы имели особое сакральное значение в жизни общества индейцев. Они были не простым культовым действием, а способом оттянуть наступающий конец света. Для рассмотрения этого вопроса необходимо обратить на этический аспект этого феномена. Также необходимо рассмотреть некоторые психологические установки сознания индейцев Месоамерики. Оба этих фактора очень важны для исследования, так как именно они раскрывают роль жертвоприношений в эсхатологических представлениях индейцев.

Ключевые слова: жертвоприношения, каннибализм, боги, жертва, император, баланс сил, гармония, конец света.

В наше время наиболее известным учением о конце света являются эсхатологические представления индейцев майя. Существует множество теорий по поводу того, когда наступит конец времён, и будет ли это гибелью всего человечества. Индейцы верили в то, что вся история бытия делится на пять периодов, или эпоха пяти Солнц. Существование каждого Солнца представляет собой период, во время которого боги пытались сотворить человека [см. 4, c. 75]. Пятое Солнце - это время существования современного человечества.

Итак, жертвоприношения в древнем обществе индейцев являлись ритуалами, подпитывающими богов:

«Жизнь человечества полностью зависела от воли богов, которых необходимо было постоянно подпитывать человеческой кровью. В противном случае боги бы погибли, что привело бы мир к катастрофе». [6, c. 45]

Боги подобно людям были смертны. Единственное что могло сохранять их вечную жизнь и силу это кровавые жертвоприношения, а так же ритуальные поклонения. В основе религиозных и эсхатологических верований лежит принцип борьбы двух антагонистических начал [см. 6, c. 45]. Индейцы придерживались принципа «что на небе то и на земле». События сакрального характера имели отражение и в материальном мире. Две эти сферы (духовная и материальная) не разделялись, они были единым целым для народов Месоамерики:

«В этом постоянно меняющемся индейском мире каждое слово, каждый жест может привести в движение бесконечную череду последствий в любой плоскости, видимой или невидимой. Индивидуальное и общественное, материальное и духовное тесно переплетены. Болезнь считается как нарушением здоровья, так и платой за грехи». [2, c. 61]

Цель богов сохранять баланс во вселенной, а человек обязан помогать им в этом, так как имеет долг перед ними за своё существование. Для искупления этого долга человек может пожертвовать своим телом, кровью и плотью, а так же принести в жертву пленника [см. 2, c. 148]. Человек обязан был следовать этому долгу всю свою жизнь, ибо цель создания богами всех людей является «кормить и поддерживать» [9, c. 15].

Для сохранения баланса почитались не только боги света, но и тьмы [см. 2, c. 150]. Равно как и жизнь, смерть также имела особое место в сознании людей, поэтому существовали храмы и культы подобного характера (например, храм Уантар в Чавине). Жертвоприношения можно охарактеризовать как определённый метод для сохранения баланса и отсрочки конца света:

«Люди помогают сохранять космическое равновесие, приобретая и применяя знание, которое они используют в своих ритуалах и магии. Символы и церемонии являются механизмами действия космической силы. Эффективное участие требует самопожертвования и взаимной поддержки. Жертвы приносятся в надежде на то, что они принесут пользу». [1, c. 75]

Можно сделать вывод, что жертвоприношения имели не только сакральное значение, но также были конкретными систематическими действиями в повседневной жизни индейцев Месоамерики. Было бы неверным считать, что в жертву приносились только люди или животные. Существовали и бескровные жертвоприношения в виде продуктов и напитков из маиса и кукурузы. Так же практиковались подношения золотых и серебряных украшений, драгоценных камней, керамики и т. д. Однако они не имели такого эффекта как кровавые жертвоприношения, так как кровь, по верованию индейцев — это любимая пища богов [см. 1, c. 184].

Отметим, что в жертву приносили не только пленников. Иногда жертвами становились добровольно. Своей смертью среди людей они становились благородными и мужественными героями, а в религиозном плане это расценивалось как возвращение долга богам. Особо прославленным в делах общественных давалось право уйти из жизни раньше положенного срока, отведённого богами, через ритуальное убийство [см. 6, с. 33]. Естественно, что после смерти этот человек попадал на небеса в чертоги богов [см. 4, с. 90].

Индейцы Месоамерики, в частности майя, использовали ритуал кровопускания в своём культе поклонения богам и отсрочке конца света:

«Майя были уверены, что только человеческая кровь делает богов молодыми и сильными. Не только пленные ложились на жертвенный камень, майя и себя не жалели: пускали себе кровь, для чего протыкали язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы». [4, c. 91]

Это было частым явлением в обществе индейцев майя. Жрецы занимались этим каждый день по два раза. Так же необходимо отметить, что ритуалы человеческих жертвоприношений иногда сопровождались каннибализмом. После того как жрецы вырезали сердце, тело сбрасывали вниз по ступеням с пирамиды. Пленивший жертву забирал тело, разделывал, готовил особую ритуальную пищу, а затем делил трапезу с родственниками и друзьями. По верованиям майя, такой ужин приобщал всех членов трапезы к богу [см. 4, с. 91].

Жертвоприношения часто использовались и для гадания. В обыденной жизни для ритуалов использовались животные. Однако если эти гадания были приурочены к празднику, войне или к желанию заглянуть в будущее, то использовались человеческие жертвоприношения. Так инки считали, что по состоянию сердца и лёгкого можно узнать, довольны боги просящими или нет. Если боги были не довольны, то приносились новые жертвы, если и они не помогали, то это говорило о том, что будущее находится под угрозой [см. 2, с. 156]. В этом случае вся ответственность за такое положение вещей ложилась на плечи императора, так как его значение в обществе было очень высоким:

«Социальная система майской цивилизации была иерархичной. Во главе её стоял правитель, приравниваемый к божеству. Кроме светских, он исполнял также некоторые религиозные функции. Правитель обладал огромной властью при жизни и продолжал почитаться народом после смерти». [6, c. 43]

Император олицетворял власть и силу как светскую, так и божественную, поэтому и в любых бедах в государстве в первую очередь винили его (см. комментарий 1). Правитель в таких случаях должен был приложить все усилия, чтобы договориться с богами и исправить сложившуюся ситуацию. Для этого использовались ритуалы, молитвы и посты, которые император должен был соблюдать, как и жрецы. Глава империи являлся олицетворением бога, поэтому требования к нему и его обязанности перед подданными были, намного выше, чем у остальной элиты индейского общества. Например, у инков наиболее распространённым был солярный культ Инти, а император, как его потомок, являлся главным хранителем солнца [см. 5, с. 222]. У индейцев майя император олицетворял двух мифологических близнецов (Луну и Солнце).

Ритуалы правителей имели огромное значение для религиозного сознания индейцев:

«Приурочивая ритуальные кровопускания к определённым календарным датам или небесным явлениям, правители майя пытались как-то повлиять на грядущие события, твёрдо веря, что от их действий зависит судьба мироздания». [3, c. 63]

Особенно важным такого рода культовым обрядом является «путешествие в подземный мир». Император символически повторяет путешествие двух близнецов (Луны и Солнца) в индейский аналог ада, а затем возносится на небеса к богам. С одной стороны, это было ещё одним культовым действием, которое указывало на божественное происхождение императора. С другой, — это ритуал почтения и подпитки богов, во время которого правитель находится в непосредственном контакте с ними. Подобно человеческим жертвоприношениям, этот ритуал так же направлен на поддержание космического ритма вселенского бытия.

Одним из страшнейших событий в жизни индейцев было затмение солнца. Этот природный феномен воспринимался как один из символов гибели богов [см. 3, с. 62]. Майя считали, что после исчезновения солнца настанет конец времён. Инки верили, что затмение или падение звёзд являются очень плохими знамениями. Отметим, что подобных хороших и плохих знамений у индейцев было множество (см. комментарий 2). Для того чтобы избежать разрушения мироздания, необходимо было провести ритуал кровавых жертвоприношений.

Отметим, что жертвоприношения совершались в связи с событиями, не имеющими отношения к процессу сохранения порядка мироздания. Майя использовали человеческие жертвоприношения при строительстве храмов и пирамид, при восхождении на трон нового императора, в гадании и ритуалах оракулов. При коронации нового императора, инки приносили в жертву двести детей [см. 5, с. 229]. Так же они приносили в жертву двух младенцев раз в год на праздник Каппакоча (человеческая жертва). Иногда количество принесённых в жертву младенцев было намного больше, но это зависело от благополучия государства и отсутствия природных катаклизмов.

Несмотря на сложившуюся кровавую картину, индейцы старались использовать и иные способы умилостивить богов (см. комментарий 3). Легенды народов Месоамерики рассказывают, что и сами боги часто жертвовали своими жизнями (см. комментарий 4) для сохранения мирового порядка:

«Ради установления мирового порядка и общего блага потребовалась жертва, на которую решились два бога — Нанауацин и Теккистекатль. Они оба бросились в огонь. Первый — Нанауацин — быстро сгорел в центре жертвенного костра. Другой оказался у края костра и поэтому медленно поджарился на углях». [1, c. 194]

Такова одна из легенд ацтеков о происхождение нашего Солнца. Отметим, что согласно преданиям боги посещали мир людей, путешествовали и обучали их. Так народы Месоамерики верили, что город Тетиуакан создали боги, и именно там прошли первые годы существования людей и там же человечеству были даны знания богами. Это ещё раз объясняет концепцию того, что человек является должником перед богами, и он должен приносить жертвы, чтобы выплатить этот долг.

Одним из величайших богов и одновременно учителем людей был Кукулькан (инки — Виракоча, ацтеки — Кетцалькоатль). Он запрещал человеческие жертвоприношения во время своего пребывания на земле. Этот период продолжался, пока Пернатый Змей не вернулся на небеса, и об этом помнили все народы Месоамерики:

«После его ухода кровавые ритуалы возобновились с новой силой, тем не менее, даже ацтеки, самые твёрдые сторонники человеческих жертвоприношений Центральной Америки, вспоминали о «времени Кецалькоатля» с определённой ностальгией». [1, c. 190]

Человеческие жертвоприношения стали практиковаться вследствие того, что в схватке между добром и злом в лице Кетцалькоатля и Тескатлипока (Дымящееся Зеркало), силы добра проиграли. Пернатый Змей впал в грех и вынужден был уйти в странствия, дабы искупить его. Так власть над миром получили силы зла, однако это не окончательная победа, а лишь зерно зла, посеянное в мире людей. Культ Тескатлипока требовал человеческих жертвоприношений [см. 1, c. 190].

Этим объясняется не только практика человеческих и кровавых жертвоприношений, но и почитание индейцами как светлых, так и тёмных божеств (см. комментарий 5).

Отметим, что мировой порядок держался не только на ритуалах жертвоприношения. Существовали правила морали, которые зачастую были выше, чем юридические. Нарушение правил и норм морали каралось так же строго, как и предательство против государства и власти. Есть упоминание об учителе Массо из народа хопи, который не только говорил, о том, что конец света произойдёт, но и утверждал, что необходимо соблюдать заповеди, чтобы облегчить учесть:

«На основании учения Массо хопи считают, что грядущих катаклизмов можно до известных пределов избежать или, во всяком случае, смягчить их последствия, если следовать основным моральным заповедям, оставленным Верховным Божеством». [7, c. 39]

Все легенды, сказки, сказания индейцев основаны на возвышение моральных ценностей и обличение низших пороков и грехов [см. 2, с. 182]. С самого раннего возраста детей приобщали к нравственным устоям индейского общества, а затем, взрослея, человек продолжал приобщаться к этому через ритуалы.

В основе идеи о конце времён лежит идея о противостоянии духовного и материального [см. 10, с. 124]. Для индейцев миры материальный и духовный сплетены и являются единым целым, поэтому борьба этих двух сфер ужасна и катастрофична. Эта борьба изменит мироздание и приведёт к краху всё человечество.

Подводя итоги вышесказанному, необходимо отметить, что ритуалы человеческих и кровавых жертвоприношений имели глубокий религиозный и эсхатологический смысл. Они являлись механизмом поддержания порядка и вселенского ритма, и способом отсрочить конец света. Между человеком и богами существовала тесная связь. Так как боги являлись творцами человека, за это человек был обязан питать и почитать их. Эта связь была настолько тесной, что боги и люди были зависимы друг от друга. Человек являлся соработником богов в процессе поддержания мира как материального, так и духовного. Через кровавые ритуалы люди помогали богам быть сильнее, те в свою очередь помогали людям в земном мире.

Комментарий

1.                 Так как правитель являлся олицетворением божества, то все беды в государстве ставили под вопрос божественность его власти. От такого императора старались избавиться. Унаследовать власть мог только представитель династии, однако эта принадлежность определялась не родством, а личностными качествами человека [см. 3, с. 92].

2.                 Это объясняется тем, что индейцы были очень суеверными. Они опасались сверхъестественного, того что выходило за рамки естественного хода событий. Естественно, что события, которые выходят за рамки обыденного сознания воспринимались как нечто угрожающее и фатальное.

3.                 Человеческие жертвоприношения, по верованию индейцев, хоть и являлись самыми эффективными, однако они старались найти и другие способы жертвоприношения. В частности пронисили в жертву лам или иных животных, еду, кукурузу, маис, напитки, драгоценности и т. д. У инков в последние годы существования практиковались символические жертвоприношение в виде фигурок из еды, керамики и т. д. [см. 2, c. 192]

4.                 Боги были смертны подобно людям. Человек был создан по их образу, однако в последствие был лишён сверхъестественных сил, так как человек практически был равен богу.

5.                 Народы Месоамерики обращались к светлым и тёмным божествам в зависимости от того какую проблему необходимо решить. Что касается вопроса о конце мира или каких-либо глобальных катаклизмов, то здесь обращались непосредственно к Кукулькану (Виракоча, Кетцалкоатль).

Литература:

1.         Белов Н. В. 2012. Апокалиптические пророчества майя. Минск: Харвест, 2009. 256 с.

2.         Боден Л. Инки. Быт. Культура. Религия. М.: Центрполиграф, 2004. 255 с.

3.         Затерянный мир майя // пер. с англ. Усовой Н. М.: Терра, 1997. 168 с.

4.         Земун Ю. Апокалипсис-2012, или пророчества майя. СПб.: Афина, 2009. 192 с.

5.         Кенделл Э. Инки. Быт, религия, культура. М.: Центрполиграф, 2005. 250 с.

6.         Красичкова А. Г. 2012: конец света. М.: Книговек, 2010. 416 с.

7.         Марианис А. Апокалипсис от А до Я. М.: Эксмо, 2010. 368 с.

8.         Попов А. Пророчества майя: 2012. М.: АСТ, 2010. 284 с.

9.         Пополь-Вух. Мифы индейцев Центральной Америки // пер. с языка кичи Кинжалов Р. В. Екатеринбург: У-Фактор, 2006. 240 с.

10.     Симонов В. А. 2012 и далее. Пророки о будущем мира. М.: Эксмо, 2010. 448 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle