Библиографическое описание:

Волкова Л. М. Сократ, Платон и тюркский средневековый просветитель Ю. Баласагуни о качествах идеальной личности // Молодой ученый. — 2012. — №12. — С. 457-459.

Идеал средневековой личности у тюркских просветителей ознаменован справедливостью. Кажется, что тюркский поэт Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное счастье» («Кут адгу билик») претворяет в жизнь мысли Платона о необходимости вознести справедливость и критиковать несправедливость. В «Государстве» Платон говорит так: «Сколько бы всех вас ни было, признающих себя почитателями справедливости, никто, начиная от первых героев... никогда не порицал несправедливость и не восхвалял справедливость иначе как за вытекающие из них славу, почести и дары. А самое справедливость или несправедливость, их действие в душе того, кто ими обладает, хотя бы это таилось и от богов, и от людей, еще никто никогда не подвергал достаточному разбору ни в стихах, ни просто в разговорах, и никто не говорил, что несправедливость – это величайшее зло, какое только может в себе содержать душа, а справедливость – величайшее благо» [3]. Поэма Ю. Баласагуни «Благодатное знание» полностью посвящено восхвалению справедливости в человеке, особенно в правителе, что является всеобщим благом, которое приносит гражданам государства счастье. О справедливости как благе поэт пишет:

«На свете жил бек, и премудр и умен,

И долгие годы страной правил он.

То был Кюнтогды, был он славой покрыт,

И, счастлив, всесветно он был знаменит».

Эти строки поэмы лишний раз доказывают, что справедливость личности является большим благом не только для нее самой, но и для других граждан. Таким образом средневековый просветитель Ю. Баласагуни как бы претворяет в жизнь завещание философов античности о необходимости писать стихи о справедливости.

Во второй книге «Государство» Платон приводит диалог Главкона с Сократом:

«– К какому же виду благ ты относишь справедливость?

– Я-то полагаю, что к самому прекрасному, который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью» [3]. Диалог свидетельствует, что справедливость возносится «к самому прекрасному», которая обеспечивает счастье.

Тюркский средневековый поэт-просветитель Ю. Баласагуни к справедливости как средству в достижении счастья посвятил всю свою поэму «Кут адгу билик» («Благодатное знание»). Считая справедливость самым положительным, важным и необходимым качеством личности, он наделил ею главного героя – верховного правителя Кюнтогды:

«Сама справедливость и правды вершитель –

Элик Кюнтогды, справедливый властитель» [1, с. 11].

Справедливость как качество личности Ю. Баласагуни дополняет другими личностными качествами, что хорошо прослеживается в восхвалении правителя Кюнтогды:

«В делах справедливый, был прям он и строг,

Правдив был в речах он и духом высок.

Он, мудрый и умный, и скорый в делах,

Для злых – что огонь был, для недругов – страх.

Бесстрашный, по правде вершил он дела,

И день ото дня его слава росла» [1, с. 59].

Таким образом, справедливость сопровождается и дополняется такими качествами, как мудрость и ум, прямота и строгость, правдивость, духовность, быстрота, бесстрашие, которые в конечном результате обеспечивают личности славу и знаменитость.

В самом начале своего трактата «Государство» Платон ведет речь о грядущей старости: «Ведь в старости возникает полнейший покой и освобождение от всех этих вещей; ослабевает и прекращается власть влечений, и во всех отношениях возникает такое самочувствие, как у Софокла, то есть чувство избавления от многих неистовствующих владык. А огорчения по поводу этого, как и домашние неприятности, имеют одну причину, Сократ, - не старость, а самый склад человека. Кто вел жизнь упорядоченную и был добродушен, тому и старость лишь в меру трудна. А кто не таков, тому, Сократ, и старость, и молодость в тягость» [3]. Тюркский просветитель Юсуф Баласагуни о «полнейшем покое и освобождении от всех вещей» в старости в поэме «Благодатное знание» пишет следующее:

«Пока еще молод, все – радость-услада,

А ныне и пища мне – вся горше яда!».

Тюркский просветитель Ю. Баласагуни вслед за Платоном бесповоротно подтверждает, что в старости излишним становится даже такая необходимость, как потребность в пище.

По поводу «не старости, а самого склада» тюркский поэт пишет, что человек к пятидесяти годам превращается из «ворона черного» в «лебедя белого», то есть чем старше человек, тем он становится совершеннее, спокойнее, умнее и т.д. Используя метод гротески как литературный прием, Ю. Баласагуни дополняет, что к шестидесяти годам человек меняет «летний зной на зимнюю стужу». Здесь также раскрываются принятые всеми народами мира образы лета и зимы. Лето представляется в образе молодого юноши, а зима – в образе умудренного опытом белоснежного доброго дедушки. Следует отметить, что тюркский поэт в своем произведении очень часто обращается к народной мудрости, ищет опору и подтверждения своим мыслям.

Платон в своем произведении ведет речь об упорядоченной жизни и добродушии, а произведение Ю. Баласагуни полностью посвящено этим проблемам. Говоря о быстротечной молодости и неминуемой старости, он призывает своего читателя идти по правдивому пути:

«Путь правды храни от неверного шага,

Зря юность не трать и цени его блага» [1, с. 56].

«Упорядоченную жизнь», по Платону, и составляет «путь правды хранить от неверного шага» по Ю. Баласагуни. Будучи средневековым просветителем, тюркский поэт «путем правдивым» еще считает ежечасную молитву во имя неизбежного грядущего.

Что касается неправедной жизни, которая делает не только старость, но и молодость «в тягость», то Ю. Баласагуни все свое произведение строит на диалоге между юношами и представителями старшего поколения. О «тягостной» жизни в свои молодые годы отец Айтолды своему сыну Огдюльмишу раскрывает следующее:

«Я каюсь, беспечный я был и дурной, -

Не следуй, о мой ясноликий, за мной!» [1, с. 117].

Айтолды не хочет, чтобы его сын Огдюльмиш повторял его ошибки и сделал свою молодость «тягостным». Предотвращение ошибок в молодости и воспитание в читателе благородства – основные цели Ю. Баласагуни и его произведения.

Сократ в диалоге с Кефалем в «Государстве» Платона утверждает, что «как поэты любят свои творения, а отцы – своих детей…» [1]. Во вступительной части своей поэмы «Благодатное знание» Ю. Баласагуни, возвеличивая свое произведение, с гордостью пишет следующее: «Книга сия величественна в славе своей. Читающий книгу сию, созданную по наречениям мудрецов Чина и украшенную стихами мудрецов Мачина, и возвышающий стихи ее сам возвеличен ею. Ученые и мудрые мужи Мачина согласны в том, что в восточных владениях, в государствах Туркестана никто не составил свода лучше этой книги, сочиненной на языке бограхановском и тюркской речью» [1, с. 5].

Поэт лишь этим не останавливается, а продолжает хвалить свое произведение: «К какому бы властителю и в какой бы предел ни доходила эта книга, - за великие совершенства и беспредельные красоты ее премудрые и ученые мужи тех держав ободряли ее и давали ей различные названия. Мужи Чина называли ее «Сводом благочиний», сподвижники государей Мачина звали ее «Радетелем держав», повелители стран Востока именовали ее «Украшением властителей», иранцы – тюркской «Книгой шахов», а некоторые – «Книгой наставлений властителям», туранцы же зовут ее «Благодатное знание»» [1, с. 5-6]. Эти строки вступительной части поэмы, написанной в прозаической форме, пронизаны любовью поэта, гордостью за свое творение, заметна уверенность его в том, что книга будет прочитана во многих частях света и одобрена прижизненно.

Стихотворный раздел вводной части поэмы, практически, посвящен восхищению Ю. Баласагуни своим детищем:

«И эта вот книга – дар добрых времен:

Она – море знаний для тех, кто смышлен.

Красна она мудрою сутью своею –

Хвалу вознеси ей и пользуйся ею» [1, с. 7].

Ю. Баласагуни свое произведение считает самым совершенным, поэтому задается риторическим вопросом:

«Была ли где книга мудрей и умней,

И будет ли создана равная ей?»

Все это лишний раз подтверждает высказывание Сократа о том, «как поэты любят свои творения».

Что касается любви отцов к своим детям, то тюркский поэт Ю. Баласагуни это утверждает во взаимоотношениях Айтолды с сыном Огдюльмешем. Даже перед самой смертью Айтолды заботится о будущем своего сына:

«Лишь ты – моя дума пред смертным концом:

Ты мал, а уже расстаешься с отцом.

Как жить будешь ты без меня, одинок? –

Иных я, поверь, и не знаю тревог».

Эти строки поэмы рассказывают о заботливой отцовской любви к сыну, о чем говорил Платон словами Сократа в «Государстве».

Как известно, классическая античная древнегреческая философская мысль начинается с Сократа. По утверждению Л.И. Королевы-Мунц, «Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь знание добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению» [2].

Следуя учению Сократа, тюркский поэт-просветитель Ю. Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» большое внимание обращает на знание и на то, что связано с ним. Специальный раздел называется «Повествуется о том, что достоинство сынов человеческих – в знаниях и разумении». Просветитель отмечает, что разум и знание особое отличие человека от других тварей. Кроме того, поэт считает, что они ведут человека ко благу:

«И стал человек разуменьем велик,

И знаньем он многие тайны постиг.

Кому даровал бог и знанье и разум,

Того он ко благу наставил наказом» [1, с. 41].

По мнению Ю. Баласагуни, знание, разум и мудрость спасают от многих несчастий и болезней, последняя из которых способна лишить человека жизни. Поэтому просветитель невежд призывает лечиться от незнания и непросвещенности, чтобы стать счастливыми. Поэт неустанно повторяет, что учение ведет к свершению желаний. Обо всем этом подробно говорится для того, что все мысли ведут к тому, что лишь посредством знаний возможно стать властителем:

«Ученьем вершатся труды и дела:

Наука властителей к цели вела!» [1, с. 42].

Как отметила Л.И. Королева-Мунц, «всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели» [2]. Именно поэтому Ю. Баласагуни утверждает, что «наука властителей к цели вела».

О необходимости знаний правителю Ю. Баласагуни напоминает время от времени, например:

«Поистине мудр рассудительный муж,

Лишь умный – могучий, властительный муж.

Ученым дано благородными слыть,

Лишь знающий может правителем быть» [1, с. 52].

Таким образом, мысли Ю. Баласагуни и Сократа о мудром, знающем свое дело правителе полностью совпадают.

Следует обратить внимание на то, что разум и знание человека сопровождаются рядом других положительных качеств личности, которые и гарантированы ими. Поэтому, что касается героев поэмы, Огдюльмиш оправдал великое доверие правителя Кюнтогды, служил ему с честью и достоинством, как и его отец Айтолды.

Сократ бытие отождествляет с познанием, а незнание считает небытием, что полностью поддерживается тюркским просветителем Ю. Баласагуни.


Литература:

  1. Баласагунский Ю. Благодатное знание. – М.: Наука, 1983. – 558 с.

  2. Королева-Мунц Л.И. Сократ URL: http://inventech.ru/pub/club/094/ (дата обращения: 10.10.2012).

  3. Платон. Государство URL: http://philosophy.ru/library/plato/01/resp1.htm (дата обращения: 11.10.2012).

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle