Библиографическое описание:

Мамонов А. Н. Формирование философской концепции «Москва – Третий Рим» в «Послании старца Филофея Василию III» // Молодой ученый. — 2012. — №2. — С. 170-172.

Необходимо отметить, что культуру древней Руси и ее философские глубины объединял церковнославянский язык. Первые семьсот лет существования государства он делал понятными духовные добродетели ее населению. Это позволяло русским осознавать себя нацией и, объединяло их в единую общность. В своем творческом наследии академик Лихачев Д.С. отмечает: «Если мы откажемся от языка, который великолепно знали и вводили в свои сочинения Ломоносов, Тютчев, Бунин и многие другие, утраты в нашем понимании русской культуры начала веков будут невосполнимы… Церковнославянский язык, таким образом, имеет значение не только для понимания русской духовной культуры, но и большое образовательное значение».[4, c. 43-44.]

Исследовательская литература по вопросам распространения библейских текстов отмечает то, что части Священного текста, проникали в русские земли на болгарском языке. Основываясь на данном факте можно сказать, что Русская цивилизация была вынуждена развиваться без античных (аутентичных) источников мудрости. Но говорить о том, что это время потеряно для развития русской философской мысли мы не можем. В этот момент русская философия нащупывала источники глубокого своеобразия, искала свое понятийное поле, образы мышления, основные темы для анализа.

Исследовательская литература отмечает то, что на Руси придавалось большое значение христианским истинам рассматривающим вопрос о борьбе двух противоположностей – духа и плоти. На этом фоне монастыри, основанные русскими монахами, являли собой духовные центры России, откуда постоянно напоминалось миру об очищении и освящении плотской, приземленной, греховной жизни. Более того, постепенно в сознании людей укореняются принципы личной нравственной ответственности перед Богом. Все эти направления мысли прорабатываются русскими не в логико-рациональной форме, а через художественное, литературное слово. Такая черта придавала не классичность, индивидуальность русской религиозно-философской традиции и вместе с тем тормозила ее эволюцию.

Основной темой теоретических исканий русских церковников оставалась задача созидания русской идеологии. По их мнению, государственная власть должна была стать инструментом Божьего промысла в истории Руси. Более того, данные настроения усилились после падения Константинополя, когда отечественное религиозное сознание Руси сформулировало идею, что Господь избрал русское царство единственным, истинно христианским.

В конце ХV в. Русь может сказать о том, что она совершенно не зависела от остального мира. В интеллектуальной сфере русских происходили изменения под влиянием новых веяний идущих с разных сторон. Одни из них были вызваны внутренними политическими процессами, по причине свежих воззрений на политическое устройство государства, другие приходили с Запада, попадая зачастую через Новгород и другие точки соприкосновения с европейской цивилизацией. Появляются люди принимающие западное влияние, начинающие замечать на Руси многие недостатки, более того критикующие русское государство и ставящие в пример Западное общество. Все это поднимает широкие слои населения Руси на защиту своей истории и противление проникновению чуждых, по их мнению, идеологий. Обстоятельства исторической жизни в эту эпоху позволили укрепиться Русскому государству, что послужило формированию мыслей о мировом значении Москвы. В столице древней Руси воцарились самодержцы. Это было время развития концепции «Москва – Третий Рим». «Согласно этой теории мировое владычество из древнего Рима за его еретичество перешло во второй Рим, Царьград; но когда греки отпали на Флорентийском соборе от православия, за это погибла власть второго Рима, и благодать воссияла в третьем Риме – Москве, куда переданы царские регалии». [1]

Первая половина XVI в. для развивающейся Российской империи оставалась периодом сложным и неоднозначным. Турки господствовали в Константинополе. Падение великой цивилизации приводило русский народ в тревожное состояние. Центр православия перестал существовать. Поиски нового, быстро наталкивали москвичей на мысль о Москве – наследнице Константинополя. Время от времени определенные религиозные, и политические деятели Руси провозглашали эти не совсем четко сформулированные мысли в своих патриотических речах. «Эта идея, еще не получила должной огранки, но витала в воздухе, укрепившись спустя несколько лет в умах русских людей».[5, c. 24.]

Не без основания можно говорить о том, что просуществовав некоторое время в устной словесности русских религиозных кругов, данное выражение наиболее четко и документально было продекламировано в документе, который в настоящее время известно как «Послание старца Псковского Елеазарова монастыря Филофея к великому князю Василию Ивановичу». «Послание», написанное старцем Псковского Елиазарова монастыря, подтверждает их знаковое положение в судьбе России. «В монастырях по народному убеждению, шла истинная жизнь». [3, c. 44] В недрах монашеского, религиозного сознания зарождалось философское мышление. «Монастыри творили большое дело благотворения, твердо помнили о нуждах и бедах народа, но в монастырях же, и именно в них, слагалась национальная идеология, развивалась церковная культура, центром которой они были». [3, c. 44.]

В данный момент, содержание послания интересно тем, что поднятая, митрополитом Иларионом, «Русская тема», продолжает звучать в тексте монаха Филофея. Философичность характера публицистического сочинения монаха–книжника усматривается в том, что он проговаривает идеологию Русского царства – наследника Византийской державы. Это качественно выделяет этот памятник древнерусской словесности от всех других произведений этого периода. «Важнейшие публицистические памятники XVI века имели специфику, отличающую их от других памятников. Как правило, они были памятниками полемическими, направленными против конкретных противников и отстаивающими определенные политические и идеологические позиции». [2, c. 182.] Не без основания можно говорить о том, что с падением Восточной римской империи русская религиозно–философская мысль ищет ответ на вопрос: первый древний Рим и второй Константинополь исчезли, где новый. Русские мыслящие круги были убеждены, что третий Рим - Москва.

Необходимо отметить, что в послании ученого монаха царю Василию III, Русь предстает христианским государством, которому в планах Божьего провидения предстоит исполнить роль гаранта, защитника православной церкви. Все христианство собралось, по мнению священника в одно государство русского царя. Все содержание хода мысли Филофея изложенное в тексте выражает концепт об исключительной роли русского царства. Первые два Рима пали, третий – Москва, стоит и процветает, а четвертому не бывать.

Монах анализирует причины падения первой и второй империи. По мнению русского патриота, первый Рим пал из-за нравственного разложения ересью Аполинария. Второй Рим не выстоял под натиском войск иноверцев, потому что интриги с Западной церковью и ереси нравственно и политически разложили его.

Проводя аналитическое исследование текста можно отметить, что церковник провозглашает царство русского царя единственным убежищем для православной веры и благочестивого образа жизни. Более того, он обращается к Василию III как к христианскому царю владыке всех подданных, высказывая мысль о том, что русский царь господствует благодаря всемогущей воле Божией, являясь орудием в руках Господа. Подчеркивая уникальность первенства земли Русской, Филофей выражает мысль, что все в жизни людей происходит по всесильной воле Господа – нет ничего случайного в том, что Москва стала «Третьим Римом». Это ее исключительное положение, промысел Божий, это Господень план спасения в действии. Бог избирает орудием своих божественных деяний те народы, которые способны понять, и усвоить суть Божьего откровения. Народы первого Рима и второго Рима изменили православию и, поэтому пали. Русское царство осталось единственной территорией, по мнению мыслителя, которая унаследовала истинную веру и благочестие. Продолжая «русскую тему» в своем послании, монах наделяет русского царя набором высокопарных торжественных, величавых эпитетов, желая подчеркнуть его высоту, единодержавие и исключительность.

Впервые в русской литературе документально провозглашается теория Московского самодержавия. Русская религиозно–философская мысль в лице монаха обнаружила способность к осмыслению главных направлений развития современной ему истории.

Текст «Послания», наглядно продемонстрирует знакомство образованной элиты русского государства, с памятниками византийской церковной мысли, откуда были почерпнуты идеи о Божьем предопределении народов и царств. Можно сказать, что Филофей был не первый, кто применил данные идеи к судьбе русского народа. Русская философская мысль и до него высказывалась о чистоте русского православия, постоянно представляя царя как приемника Византии. Начиная с ХI в. все эти идеи стали проникать в русскую литературу, где великий князь Московский наделялся мощными эпитетами царских титулов.

Подводя итог, необходимо сказать, что философичность труда русского священника заключается в том, что он сумел все разрозненные мысли и идеи уже появляющиеся в литературе древней Руси, преобразовать, и систематизировать. Литературно оформленное произведение проникнутое радостью за свою родину и верой во вселенское будущее Руси получило статус политической Теории «Москвы Третьего Рима». Более того, такая церковная теория Филофея была направлена на обоснование значимости и месте Руси в мировом историческом процессе. В послании русского церковника звучат идеи победы православия, сильной царской власти, единства христианских государств. Из подобных литературных произведений древней Руси, где просматриваются истоки философского мышления, складывается православная, самодержавная идеология русского государства.



Литература:


  1. Аничкова Е.В., Бороздина А.К., Овсянико – Куликовский А.Н. История Русской литературы, Типография Т-ва И.Д.Сытина, Пятницкая улица, свой дом.

  2. Древнерусская литература. / Литература XVIII века . –– Л.: Наука, 1980. –– С. 182.

  3. Зеньковский В.В. История русской философии. –– Л.: Прометей, 1991. Т. 1.,Часть.1. –– С. 44.

  4. Лихачев Д.С. Русский язык в богослужении и в богословской мысли // Русское Возрождение, 1997. № 69-70. –– С. 43-44.

  5. Толоконникова К. Православные монастыри. Путешествие по святым местам. –– М.: Де Агостини 2010. –– № 63. –– С. 24.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle