Библиографическое описание:

Сидорова С. Н. Содержание православной традиции почитания святых // Молодой ученый. — 2011. — №12. Т.2. — С. 191-194.

Известно, что, не познав прошлого, нельзя познать самих себя. Одним из важнейших факторов, обусловливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире.

По мнению русских философов, менталитет русского народа сложился под влиянием православной культуры. Целыми веками народ русский пропитывался духом и началами Православного христианства. Русскому человеку свойственны любовь и смирение, общение с ближними. Эти положения актуализируются в наши дни, когда, по данным социологических исследований, с одной стороны, увеличивается количество воцерковленных людей и воцерковленных семей, с другой — возрастает интерес к православной культуре во всех ее проявлениях.

Для понимания традиции почитания святых, необходимо обратиться к сущности понятий «Святой», «почитание святых мощей». Согласно христианскому вероучению, святые — это люди, прославившие себя служением Богу, праведностью, обретшие благодать и причисленные к лику святых. Святыми почитались погибшие за веру мученики, монахи, которые посвятили себя служению Богу. [9].

В толковом словаре живого великорусского языка В. Даля «святой» имеет следующее значение: духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественный, небесный. Святой Дух, третья ипостась, выражающая деятельность Божественную [4].

Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией Церкви. Отражением опыта помощи святых живущим на земле христианам является особое почитание некоторых из них: святителя Николая, Мирликийского Чудотворца, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, великомученика Георгия Победоносца и многих других.

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке.

Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. В силу этого храмы и монастыри, в которых содержатся мощи особо почитаемых святых, становятся местом паломничества (в России к таким центрам относится прежде всего Киево-Печерский монастырь). Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В греческой церкви мощи обычно хранились в алтаре и предлагались для поклонения народу лишь в день памяти святого и в храмовые праздники. Почитание святых в Церкви выражается в благоговейном воспоминании их подвигов и дел, с целью подражания им, в празднествах в их честь, в сооружении храмов во имя святых и т.д.

Святой Никола, или Николай, Мирликийский Чудотворец, — один из самых почитаемых на Руси святой святитель. Почитание святого на Руси началось с принятия христианства и стало настолько глубоким, что его стали называть покровителем русского народа, в иконописи помещали нередко по левую руку от Христа (по правую руку изображалась Богородица).

К Николаю-Чудотворцу обращаются за помощью в самых неразрешимых делах, как духовных, так и житейских. Медные образки-обереги, найденные на полях битв, свидетельствуют о глубокой вере русского солдата в покровительство святителя Николая. Особенно почитают Николая Чудотворца моряки, он наравне с праведным Федором Ушаковым и святым апостолом Андреем Первозванным является покровителем русского военно-морского флота. Неслучайно главный морской собор Санкт-Петербурга – Никольский.

Во время гражданской войны в России (1917—1922) был учрежден Орден Святого Николая Чудотворца. Эта награда приравнивалась к ордену Святого Георгия. Орденом Святого Николая Чудотворца мог быть награжден лишь тот, кто, «презрев очевидную опасность, и, явив доблестный пример неустрашимости, присутствия духа и самоотвержения, совершит отличный воинский подвиг, увенчанный явным успехом и принесший полную пользу». Так же существовал Императорский Военный Орден Святителя Николая Чудотворца — фамильный орден Российского Императорского Дома [2].

Святитель Николай является одним из покровителей венецианской республики. Венецианцы очень почитали Святителя Николая. Корабли, приходившие в венецианскую гавань, останавливались у первой церкви города — церкви Святителя Николая — и благодарили его за то, что он дал им возможность вернуться домой целыми и невредимыми. Традиция почитания святителя Николая Чудотворца приобретает всеобщее значение для христиан. Почитание Святого в Венеции связано с традицией поклонения святым мощам.

Традиция почитания святого Николая Чудотворца на Руси связано с возведением храмов. Под понятием традиция (от лат. traditio - передача), мы имеем в виду элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды [5].

Проведя изучения храмов Волгограда и Волгоградской области ,чьи имена связаны со Святым Николаем Чудотворем, мы пришли к выводу, что на территории Волгограда и Волгоградской области есть несколько храмов святителя Николая Чудотворца: в Красноармейском районе г.Волгограда, в Калачевском районе действующих два храма, а также плавучий храм «Святитель Николай», который начал свою деятельность 12 июля 2000 года. В станице Арчединской Михайловского района Волгоградской области состоялось освящение памятника-часовни святителя Николая Чудотворца и государя-страстотерпца Николая, в Волгограде освещено место под строительство храма Николая Чудотворца.

Нами также было обращено внимание на храм, который расположен в сорока километрах от г. Калач-на-Дону Волгоградской области в станице Голубинская. Храм был построен по усердию и на средства прихожан и освящена 9 ноября 1891 года. Сегодня это заброшенный, полуразрушенный, но все еще величественный храм Николая Чудотворца. Подробную информацию о состоянии храма мы смогли почерпнуть благодаря православным сайтам, а также из бесед с местными жителями ст. Голубинская. В давние времена здесь жили казаки, среди которых немало было и староверов, но храм выстроен по всем канонам православной церкви. Рядом же располагались школа и сад.

Сейчас от школы остались две полуразвалившиеся стены, а от сада — несколько почти засохших, уже неплодоносящих деревьев. Построен был храм в восьмидесятых годах XIX века и имел тогда пять куполов, пока два года назад один из них не был снесен ураганом. Крыша храма по краям поросла кустарником, а в центре и вовсе провалилась, оставшиеся листы жести на куполах оглушительно грохочут во время сильного ветра. Тяжелые двери с трех сторон храма продырявлены, и через эти дыры мы подростками влезали внутрь. На месте где, с 1778 года была деревянная церковь, сгоревшая от пожара 1821 года. Вновь отстроенная и снова сгоревшая от громового удара в 1876 году.

Зодчие храма Николая Чудотворца (1886-1891) в станице Голубинской Калачевского района оперировали эклектическими формами древнерусского зодчества, варьировали приемами шатрового завершения. В Волгоградской области такой храм единственный. Первоначально церковь была деревянной (1741). В 1775 г. была заложена сосновая с дубовым фундаментом и освящена в 1788 г., в 1806 г. дубовый фундамент заменили на каменный. Осуществлялось строительство церкви на средства прихожан. Каменную церковь возвели на месте деревянной, которая по одним источникам 15 июля 1875 г., по другим – 1876 г. сгорела от удара молнии. Из-за нехватки денег в 1886 г. были возведены только стены до середины карниза, потому прихожане обратились в Донскую епархию с просьбой о помощи. Строительство закончилось в 1891 г., в этом же году церковь освятили.

Никольская церковь представляет собой массивный куб со скошенными углами на высоком цоколе, дополненный пятигранной апсидой, маленькой по сравнению с храмом, в три оси трапезной, равной по ширине среднему нефу, и колокольней с высоким шатром-«свечей». Пластичность объемно-пространственного решения подчеркивается декором, навеянным древнерусским зодчеством XVI-XVII вв. Сильное эмоциональное впечатление на входящих в храм производят его монументальность, тектоника конструкции и стенопись. Интерьер украшал резной четырехъярусный иконостас, от которого сохранились в плохом состоянии боковые части [6].

Живопись выполнена в конце XIX в., она интересна не только своим художественным качеством, но и тем, что дает возможность узнать имена тех, на чьи средства они выполнялись, так как под изображениями имеются надписи с именами жертвователей. Например, на восточных столбах с изображением святых читаем: «Усердием гражданина хутора Ильминского», на западной стене трапезной справа изображены Христос и грешница, а под ними надпись: «Усердием и на средства Д. Е. Харькова» и т. д. Среди интересных предметов этой церкви Т. М. Минаева называет три иконы: Успения в серебряной ризе и киоте, Распятие и икона Успения резная кипарисовая []. Голубинская церковь имеет довольно близкую объемную композицию к церквам в Петербурге: Святого Мирония и Святых Апостолов Петра и Павла лейб-гвардии Егерского полка (1849-1855) и Благовещения Пресвятой Богородицы лейб-гвардии конного полка (1844-1849). Оба проекта выполнены архитектором К. Тоном, причем первый был одобрен императором Николаем I и рекомендован как образцовый. Обе церкви в 30-е гг. XIX столетия были снесены. Подобной архитектуры в 1864 г. был выстроен собор Александра Невского в Нижнем Новгороде [7].

Проведенное нами исследование позволяет выделить в традиции почитание Святого Николая два аспекта. Первый аспект связан с почитанием Святого и поклонением его святым мощам. Эта традиция характерна как для России так и для других стран, в частности почитание святым мощам Николая Чудотворца мы находим в Венеции (паломничества в итальянский город Бари, где находятся мощи святителя) и в Волгограде. Второй аспект связан с возведением храмов, которые является носителями православных традиций.

Наше исследование показало, что почитание святого Николая Чудотворца на Руси имеет давнюю, почти тысячелетнюю историю. Проведенное исследование показало, что на территории Волгограда и Волгоградской области существуют храмы Святителя Николая Чудотворца, а также освящены места для возведения храмов, однако в Волгоградской области недалеко от г. Калач-на-Дону расположен храм Николая Чудотворца, требующий восстановления. Являясь памятником архитектуры и достоянием культуры Волгоградской области в настоящее время ведется реставрация храма. Изучение истории этого древнейшего храма как сохранение традиции почитания Святителя Николая Чудотворца является важнейшей задачей современного поколения. Традиция почитания Святого Николая не имеет территориальных ограничений и является всеобщей для всех христиан.


Литература:
  1. Альманах «Духовные истоки воспитания», №1, 2002 г.

  2. Бородина А.В. История религиозной культуры: Основы православной культуры: Учебник для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. – М.: Издательский дом Покров, 2002. – 256 с.

  3. Венеция / сост. Е.Н. Красильникова – М. : Вече, 2003. – 204 с.
  4. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – В 4 т. – М.: Русский язык, 1981.
  5. Кошелева, О. Е. Педагогические традиции православия// Российское образование: и история и современность/ Под ред. С. Ф. Егорова. М.: ИТП и МИО РАО. С. 195–224.

  6. Православный берег [Электронный ресурс]/http://pr-bereg.narod.ru/info/st_037.html

  7. Русское богатство. СПб., 1898. № 8. С. 138.

  8. Серебряная В.В. Культовое зодчество Волгоградской области / ВолгГАСА. –Волгоград, 2002. – 336 с.

  9. Страхова Н.П. Русская культура X-XVII веков: Учебное пособие. - Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2001. - 216 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle