Библиографическое описание:

Зелинская Е. А. Мифы тюркских народов Сибири о небесных светилах // Молодой ученый. — 2011. — №4. Т.2. — С. 157-159.

Человек в своей сознательной истории большую часть времени пребывал в мифе, посредством которого он оформлял и регулировал свою жизнедеятельность, всю систему отношений с природой, обществом и с самим собой. Многовековое мифологическое миропонимание и мироотношение в процессе планетарного развития приобрело множество различных форм и проявлений. Эти явления составили суть многообразия культур в истории, однако каждая эпоха (культура), накладывая особый отпечаток на человека и преображая его, не может изменить «истинно человеческое» обусловленное самой природой его становления [1, с. 9-10].

Именно проблема взаимодействия человека с природой, а также особенности и схожие моменты в представлении о ней интересуют автора в первую очередь.

В процессе написания статьи автор опирался на работы таких ученых как Абсалямов М.Б., Анучин В.И., Алексеенко Е.А., Михайлов М.Т., Хомич Л.В., Прокофьева Е.Д., Дьяконова В.П., Бисенбаев А.К., рассматривающих эти проблемы в своих научных исследованиях

Хотелось бы уточнить, что миф в моем понимании не является сказкой, это скорее система мировоззрения. Миф представляет собой древнее знание, которое тщательным образом сберегалось на протяжении тысячелетий, поскольку являлось необходимым условием выживания социума. Знание это сберегалось во времени, оно также охранялось от непосвященных; миф как система древней мудрости всегда принадлежал тайной сфере знания, в отличие от культовых представлений, открытых для большинства членов социума.

Именно посредством мифа сибирские народы долгое время сохраняли в своем сознании философию космизма, вне которого они не могли представить свое существование. Мир мифологически делился на три основных уровня: небесный, земной и подземный. [1, с. 9-10].

Почти у каждого народа существовало свое представление о верхнем мире и его светилах, выраженное в космогонических мифах.

Небо в виде купола прикрывает землю, то и дело, соприкасаясь с ней краями. Подобные представления отмечены в якутском эпосе («края неба и земли стукаются друг о друга») и у монголов.

Верховное божество - Тенгри (небо), принадлежащий верхнему миру. Тенгри, иногда вместе с другими божествами, распоряжается всем в мире и, в частности, судьбами людей: распределяет сроки (жизни), дарует каганам власть, ниспосылая их народу, наказывает согрешивших против каганов, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела. Его атрибутами являются небесные явления: тысячи туч вокруг головы и молнии (традиционный «грозовой» бог), а упоминаемые порой десять тысяч глаз бога также традиционно символизируют всеведение небес. Можно отметить, что Тенгри антропоморфизован, он наделён некоторыми человеческими чувствами, словесно выражает свою волю.

С одной стороны небо заселено божествами как Тенгри и аруахами, с другой - есть там свои стада и свои пастбища, есть разбойники и сторожа, есть ханы и их свита, есть похищенные ханские дочери и есть целые небесные царства. Небо - обиталище богов и небо - небесная твердь, звездная степь, по которой тянутся свои кочевья. [2, с.9-13]

В древнетюркских енисейских памятниках «голубое небо» названо «крышей» над миром, где ежедневно рождаются солнце и луна. Особо почиталось рождающееся солнце. Согласно представлениям древних тюрок, каждое утро на востоке рождается солнце, и каждый день на западе опускается умирающее светило к границе верхнего и нижнего мира, прорывает ее, чтобы умереть, спуститься в царство мертвых. В это время на востоке рождается луна и начинает свой бег к западу, а к утру тоже попадает в царство мертвых. Каждое утро заново рождается солнце, каждый вечер снова рождается луна. А в подземном мире светит тусклое серое солнце, плывет темная мертвая луна.

Двери каганского шатра были открыты на восток - в сторону, где восходит солнце. «Когда солнце поднималось на длину повода коня», его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду, достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время надо было принять домой телят. Наконец луч скользил по верхней части юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, и «наступила пора загонять скот в хлева и доить коров».

Так в древние и средние века тюрки вставали, жили, ложились спать по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с окружающей их природой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическими часами. Человек обращался к небу не только через шаманов, разговаривающих с духами и аруахами, не только с помощью музыки и гортанной песни, которую должны были услышать небесные жители, но и непосредственно, задавая вопросы и ожидая ответов в виде знамений или голосов предков.

Мифы о небесных светилах, особенно звёздах, были очень распространены. Многие народы считали, что солнце и луну создал Ульгень, а звёзды земного происхождения. Так, Большая Медведица (четтиган, дьетиган) - это семь братьев (ханов), переселившихся на небо с земли и ставших божеством. Три самые яркие звезды Ориона (Уч мыйгак - «три маралухи») - маралухи, вознёсшиеся на небо, спасаясь от охотника, пустившего в них две стрелы и вместе с ними поднявшегося в небо. В другом варианте одну из звёзд считают собакой охотника, другую - стрелой, третью - беркутом, а звёзды пояса Ориона - тремя маралухами. [3, с. 285]

Мифы о Плеядах (Улькер, Мечин) тоже очень разнообразны. Их сюжетным ядром является рассказ о некоем существе, управлявшем погодой и часто насылавшем холод и снег, отчего страдали домашние животные. Животные замыслили погубить его, когда он спал в тёплой золе. Корова пыталась раздавить его, но демон выскользнул из-под её раздвоенного копыта и поднялся на небо, где превратился в созвездие. Он до сих пор насылает холодные зимы.

Существуют мифы про утреннюю и вечернюю звезду, про Полярную звезду как золотой кол, вбитый в небо, про Млечный путь как «небесную дорогу» или «опояску неба», про гром и молнию, производимые чудовищем-драконом, затмение солнца и луны (их пожирает чудовище). Очень распространён миф о происхождении пятен на луне. Надо было убрать с земли людоеда Тельбегеня (Дьельбегеня). За ним спустилось солнце, но тогда люди стали умирать от жары. Затем, убыв наполовину, чтобы уместиться на земле, за ним отправилась луна. Тельбегень ухватился за куст тальника, но луна подняла его на небо вместе с кустом (он-то и виден с земли как пятна). Борьба луны с Тельбегенем продолжается и сейчас; когда побеждает людоед, луна убывает, а когда перевес на стороне светила – полнеет. [2, с. 53-57]

У многих тюркских народов было что-то особое в представлении о верхнем мире, однако в большинстве мифов можно увидеть много общего.

Говоря о тюркских народах, проживающих на территории Сибири, я подразумеваю тувинцев, дархатов, монголов, ойратов, алтайцев, хакасов, телеутов, бурят, торгоутов, эвенков, якутов, ненцев, манси, кетов, южных и северных селькупов, нганасан, хантов, энцев и многих других.

Хотелось бы привести несколько примеров сходства и различия в мифологии этих народов.

Мифы тувинцев и алтайцев повествуют о том, что сурок раньше был человеком, охотником. На небе было три солнца, он выстрелил в одно из лука и промахнулся, рассердившись, отрезал себе большой палец и зарылся в землю. Кроме того в мифах тувинцев и алтайцев говорится о девяти небесах, которые связаны с женским божеством Хантыма и ее девятью дочерьми. Помимо нее на небесах живут девять богов.[3, с. 275]

Ойраты также имеют мифы, связанные с солнцем. Бурхун-бакчи сотворил землю, Шулма хотел ее сжечь, создал три солнца, тогда Бурхун-бакчи покрыл ее всю водой и в долгой борьбе победил Шулму. Бурхун-бакчи оставил одно солнце, два других сверг в нижний мир Шулмы, когда Шулма пытается вернуть эти солнца на небо, рядом с нашим солнцем видны два других.

Дархаты и монголы рассказывают в своих мифах о семи солнцах. Рожденный мужем из мужей стрелок Эрхий-мэргэн имел в большом пальце силу, в печени желчный пузырь, был молодым и горячим, он верил в свои силы, поэтому поклялся: «Если я не смогу прострелить каждое солнце из семи одной стрелой, я отрежу большой палец, перестану быть мужчиной, не буду пить прозрачную воду, не буду есть прошлогоднюю траву, стану жить в маленькой пещере, куда не проникает луч солнца!» Он стал стрелять, начиная с востока, в солнца, выстроившиеся в ряд с востока на запад: 6 солнц уничтожил, только приготовился в седьмое стрелять с заклинаниями, как ласточка пролетела перед ним и закрыла последнее солнце. Он выстрелил и пробил ей хвост, поэтому хвост у ласточки теперь раздвоенный; последнее солнце испугалось и быстро зашло за западные горы.

У селькупов также есть мифы о небесных светилах. Ылынта кота была женой Нома, но поссорилась с ним и ушла жить глубоко под землю. Тогда же ею были рождены слои верхнего яруса земли, т.е. обитаемая земля Среднего мира. У Ылынта кота две дочери с огненными лицами, одна – небесное Солнце, каждое утро запрягает в нарту небесного оленя, объезжает мир, вторая дочь живет вместе с матерью в подземном мире, ее лицо полыхает зеленым огнем - это солнце покойников, когда оно выходит наверх, видно северное сияние.

Спасаясь от дьявола, человек прыгнул на небо, дошел до чума дочери Солнца и женился на ней. Затем спустился на землю, дьявол опять погнался за ним, схватил, а дочь Солнца схватила мужа за другую половину; дьявол съел половину с сердцем, а свою половину дочь Солнца, положив в зыбку, стала качать. День прошел, муж стал половиной человека, жена велела ему быть ночным солнцем, сама стала дневным.

Похожий миф есть и у кетов. Месяц родился на земле, звали его Бангдэхып' (сын земли); Хоседам разорвала его пополам. Солнце качало мужа, но не оживило, поэтому днем он как человек, а ночью – только половина. Солнце велело ему ночью светить хотя бы половиной. [3,c.82-84]

Якутская мифология рассказывает о том, что есть девять ярусов, или небес различных по цвету. На самом последнем, где обитает Урунг Айыы Тойон, светят три солнца, но на земле видно только одно, его свет и тепло достигает земли через отверстие в ярусах небе.

Буряты считают, что Солнце – муж, Нал Сагаан (или Дошкин) нойон, Луна – жена, Нал Сагаан (или Дошкин) Хатан. Их дети проникают в юрты и балуются, чтобы их унять, надо их угостить, поставив на стол чашку с саламатом. [3, c.308]

В мифологии хакасов, Луна – бывшая жена эпического персонажа Кьчьн Арыг (Ай-арыг, имеющая бело-игреневого коня), за верность и душевную красоту превращенная в луну. У нее не было детей, поэтому она крадет чужих.

Мифы ненцев также рассказывают о небесных светилах. В темноте жили две супружеские пары, у одной был сын, у другой – дочь, они хотели, чтобы те превратились в солнце и луну. Дети полетели на небо птицами и стали светилами. Побывав на небе, ворожей сказал, что у детей родилась дочь, и что он хотел бы взять ее в жены. Родители были рады, так как надеялись увидеть внука, но Луна сказала, что родители их не любили, раз услали на небо, поэтому не отдаст своего ребенка и ворожей остался прилипшим к луне.

Очень интересен миф дюрбютов (ойраты). Люди летали по воздуху, сами сыпали искры, не нуждались в солнце и луне. Один из них заболел, и Бог послал Отучи-гелюнга искать лекарства. Тот взял гигантскую трость, стал шарить на дне океана, спугнул сначала одну, затем другую аряген-бурхын (деву-бога), они взлетели на небо. В океане он нашел одно, затем второе блестящее зеркало, поместил на небо. С тех пор на земле светло.

Монголы считали, что Солнце было старшей, Луна младшей сестрой. Солнце предложило Луне ходить днем, но та ответила, что ей будет стыдно, потому что днем много людей. Тогда Солнце согласилось ходить днем само. Существует еще миф о пятнах на луне. Арга-чаган-туулай (чаган-туулай – белый заяц) пожирал скот и людей. Очирвани-бурхан бросил в него свой очир и разрубил его пополам. Верхнюю половину он укрепил на солнце, нижнюю на луне. Теперь это пятна.

У энцев звезды – озера на нижнем ярусе неба - это народ Ирио-каса. Месяц – мужчина, а Солнце – женщина, у него есть дочь, она вместе с Дья меню'у (Мать-земля) растит деревья и травы. Во время затмений Солнце временно умирает. Луна плоская, а пятна – фигура притянутого к ней шамана, видны его ноги, а верх тела перекинут через лунный диск, на его другой стороне.

Среди хантов повсеместно распространено представление, что Солнце – женщина, а Месяц – мужчина, и люди произошли от их брака. В предчувствии бедствия (голод, эпидемии, всемирный потоп) Солнце и Месяц поедают себя (затмения), чем и предупреждают людей об опасности.

У илимпийских эвенков, в составе которых были и эвенки забайкальского происхождения, имелся рассказ о солнце как о хозяйке неба и о луне как ее младшем брате. Сымские эвенки считали солнце женщиной, поэтому, обращаясь к нему, говорили: энин дылача, энан шивун («мать солнце»).

У эвенков-орочонов бабушка-Солнце (энекан-сигун) зимой сидит в юрте, копит тепло, весной его выпускает. Луна (бега) – зеркало хозяйки вселенной (энекан-буга), а пятна на луне – стоящая старушка с мешочком.

У селькупов особого культа солнца не было, однако они считали, что солнце способно оживлять мертвых. В их фольклоре часто встречается описание оживления убитого врагами героя. [3, с. 107]

Все выше приведенные примеры еще раз доказывают, что между тюркскими народами и окружающим их миром существовала неразрывная связь. Антропоморфизация небесных светил говорит о том, что человек считал себя частью природы, повсеместно от нее зависящей и подчиняющейся ей. В то же время можно сделать вывод о том, что в представлении некоторых народов главные небесные божества произошли от жителей нижнего мира, по той или иной причине попав в верхний мир.

Можно наблюдать частичное или полное совпадение сюжетов мифов у разных народов. На мой взгляд, этому мог способствовать целый ряд причин, например, появление сходных мифов в похожих природных (степь) или социальных условиях (кочевой образ жизни), либо это сходство обусловлено происхождением от общей традиции предков, многократной трансляцией одних и тех же рассказов из поколения в поколение.


Литература:
  1. Абсалямов М.Б. Мифы Древней Сибири / Краснояр. гос. аграр. ун-т.- Красноярск, 2004.-304 с.;

  2. Бисенбаев А. Мифы древних тюрков. Алматы, «Ан-Арыс», 2008. –120 c.

  3. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера

(Вторая половина XIX—начало ХХ в.). Отв. ред. И.С. Вдовин. Л., Наука, 1976.- 332 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle