Библиографическое описание:

Нестеров А. В. Религиозное решение проблемы свободы человека в философии С.Л. Франка // Молодой ученый. — 2011. — №3. Т.1. — С. 223-224.

Семен Людвигович Франк (1877-1950) – крупнейший представитель русской философии ХХ столетия. В решении этических проблем, в том числе и проблемы свободы воли, он отходит от чистой философии и примыкает к области богословия. Мыслитель был убежден в глубокой внутренней связи человека и Бога. Данная мысль является основанием, фундаментом его учения.
Каким образом человек обнаруживает Бога, и где происходит встреча личности с высшей реальностью? Философ убежден, что эта встреча происходит благодаря свободе человека и в свободе человека: «Через момент свободы как раз и совершается трансрациональное слияние, или сплетение, трансцендентного и имманентного начала. Свобода есть последняя спонтанная глубина человеческой личности и есть, поэтому та единственная точка человеческого бытия, в которой возможна непосредственная связь человеческого с божественным» [2, С. 312].
Если свобода – это «глубина человеческой личности», то реализация свободы – это самореализация человека. В свободном акте личность обнаруживает себя. И напротив: только мое поведение, то есть поведение мотивированное мной, является свободным. Только такое поведение может быть нравственным и добрым: «самоосуществление человека есть <…> осуществление последней, богосродной и богослитной глубины человека; оно не только правомерно, т. е. не может быть греховным; оно есть высшая и единственно праведная цель человеческой жизни» [3, С. 359].
Свобода воли есть не только условие нравственного поведения. По глубокому убеждению философа, несвободное поведение вообще не имеет смысла. Жизнь обретает смысл только благодаря свободе человека: «минимальное условие возможности достижения смысла жизни есть свобода; только будучи свободными, мы можем действовать «осмысленно», стремиться к разумной цели, искать полноты удовлетворенности; все необходимое подчинено слепым силам необходимости, действует слепо, как камень, притягиваемый землею при своем падении» [4, С. 57].
Однако, несмотря на огромное положительное значение свободы, в ней сокрыто также много потенциального зла, которое может стать актуальным через греховную деятельность человека. Грех, по мнению Франка, не просто акт противления Богу, грех – это саморазрушение человека и потеря своей воли: «грех не только не есть самоосуществление человека; будучи изменой Богу, он есть и измена нашей подлинной самости, нашей самостоятельности, которая сама есть выражение нашей богосродности и укорененности в Боге» [3, С. 359].
На данное замечание могут возразить, что существует и умышленное зло. Философ отвергает такое видение проблемы, ибо умышленное действие есть следствие самовыражения, оно исходит из глубин моего «Я», из моей свободы. Зло же разрушает мое «Я», следовательно, и мою свободу, как коренящуюся в «Я». Поэтому «умышленное хотение зла есть свидетельство отсутствия свободы как самоопределения» [3, С. 360].
Как же совместить грех с ответственностью, ибо если греховное поведение человека несвободно, то, значит, не может быть и ответственно? «Разрешение указанной антиномии требует, очевидно, признания, что свобода есть многозначное понятие, т. е. что кроме той подлинной свободы, которую мы усмотрели в самоосуществлении человека как богосродного и богослитного существа, человек обладает еще какой-то иной свободой, которая совместима с его несвободой или вырождается в нее» [3, С. 361].
Франк пишет, что после грехопадения человек лишился подлинной свободы, но у него осталась свобода нравственного суждения о своих действиях, поэтому, будучи фактически бессильным не грешить, он все же сознает свою ответственность за грех.
Бессилие человека перед грехом объясняется еще и тем, что страсти «обманывают» человека, представляя себя как благо: ««Все наши страсти и сильнейшие влечения обманчиво выдают себя за что-то абсолютно важное и драгоценное для нас, сулят нам радость и успокоение, если мы добьемся их удовлетворения, и все потом, задним числом, когда уже поздно исправить ошибку, обнаруживают свою иллюзорность, ложность своего притязания исчерпать собою глубочайшее стремление нашего существа и дать, через свое удовлетворение, полноту и прочность нашему бытию» [4, С. 58].
Но, несмотря на бедственное положение личности, все же остается выход из сложившейся ситуации. Франк видит его в обращении к Богу, ибо «Бог есть сущая свобода» [3, С. 364]. Следовательно, Он есть источник свободы и для человека. Разрывая с Богом, человек остается один на один с хаосом своих страстей, теряет свое глубинное «Я», начинает жить не своей жизнью. «Как только ослабляется или парализуется связь центральной инстанции душевной жизни - личности - с первоисточником реальности, с Богом, - другими словами, как только замыкается личная глубина человеческого самобытия, - напор внутреннего духовного динамизма прорывает преграды, отделяющие внутреннее самобытие человека от реальности как стихии чистой потенциальности и безмерные, бесформенные силы этой стихии вливаются в человеческую душу, овладевают ею и как бы затопляют ее». [3 – С. 364].
Обращение к Богу должно сопровождаться изменением своей жизни. Человеку, желающему обрести подлинную свободу, необходимо встать на путь аскетизма. Свободное самоопределение, таким образом, есть самопреодоление, ибо подлинная свобода прямо противоположна анархическому своеволию. Поэтому «самоограничение, – пишет Франк, – есть условие подлинной свободы личности» [3, С. 367].
Только глубокая религиозность, отмеченная настоящим аскетизмом, открывает человеку подлинную его свободу. Неверие в Бога не только ведет к духовному рабству, но и обнаруживает свою полную несостоятельность в обнаружении истинного смысла человеческой жизни: «Франк говорит о живой вере. <…> Мертвая вера уничтожает смысл бытия, живая, свободная и готовая к подвигу вера – осуществляет его» [1].
Семен Франк был не просто религиозным теоретиком, для него вера была условием подлинной жизни. Бог в его философии занимает важнейшее место. А так как связь Бога и человека осуществляется благодаря свободе, то данная тема не могла выпасть из поля зрения мыслителя.
Через свободу происходит самореализация личности, самообнаружение «Я». Вне свободы – нет и не может быть смысла жизни. Однако после грехопадения человек утратил подлинную свободу, но у него сохранилось нравственное чувство, поэтому он, несмотря на свою зависимость от греха, может оценивать свои поступки. Полное освобождение возможно только через глубокую веру и аскетическую жизнь, в которой нет места своеволию, являющемуся противоположностью подлинной свободы.


Литература:

  1. Порус, В. С.Л. Франк: антиномии духа как основания культуры / В. Порус //http://www.intelros.ru/intelros/reiting/reyting_09/material_sofiy/5597-s-l-frank-antinomii-duxa-kak-osnovaniya-kultury.html
  2. Франк, С.Л. Духовные основы общества / С.Л. Франк. – М.: Республика, 1992. – 511 с.
  3. Франк, С.Л. Реальность и человек / С.Л. Франк // С нами Бог; сост. и предисл. А.С. Филоненко. – М.: ООО Издательство АСТ, 2003. – 750 с.
  4. Франк, С.Л. Смысл жизни / С.Л. Франк // С нами Бог; сост. и предисл. А.С. Филоненко. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 750 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle