Библиографическое описание:

Насиров А. Д. Основы исламской экономики – правовые и экономические ценности в священном Коране // Молодой ученый. — 2010. — №6. — С. 246-251.

Священное писание Коран, достоверные Хадисы пророка Мухаммеда (Мир ему и благословение), постановления авторитетных исламских ученых) – научная система, которая состоит из социальных, экономических, политических, правовых и морально-этических взглядов и воззрений.

При изучении глав (разделов) Корана во многих стихах можно встретить экономические ценности. В Коране через такие выражения, как собственность, выбор, долг, дисциплина, предел, мера, вес, право, закят, деяние и др., раскрывается экономическая сущность исламских принципов (свобода, справедливость, равенство, братство).

В исламской экономической системе огромное значение придается эквивалентному обмену товаров. В связи с этим в разделе 4 «Женщины», стих 29 Корана сказано: «О вы, которые уверовали, не пожирайте имущества друг друга несправедливо, не имея на это никого права; но вы можете совершать между собою торговые сделки по взаимному согласию. Не губите себя неповиновением Аллаху и не вредите друг другу – ведь вы как одна душа! Поистине, Аллах вечно к вам милосерден!»

В Коране указывается, что для общества не сама собственность, а значение имеет право пользования ею. Право собственности является природным правом человека. Однако природа этого права и его пределы претерпевали изменения на протяжении истории.

Среди принципов исламского вероубеждения, связанных с экономикой, убеждение, что все материальные богатства принадлежат Всевышнему Аллаху, и только он имеет абсолютное и реальное право собственности на них. Человек является управляющим на земле по повелению Аллаха и поэтому его право собственности не является абсолютным, независимым от ограничений «реального собственника».

Этот принцип порождает большие последствия в области различных связей между имуществом и человеком, между человеком и его Господом, между человеком и его братом – другим человеком. Из этого принципа также исходит, что исламская экономика – это не только божественная и нравственная экономика, но также человеческая (гуманистическая), мировая, реалистичная, а также экономика социальная, которая изыскивает для людей блага, если они не противоречат нормам шариата.

Например, в определенные эпохи правом собственности обладало лишь племя – это была так называемая «общая» (или «общинная») собственность. В некоторых западных провинциях Канады и сегодня можно встретить религиозные секты, члены которых считают, что собственность должна быть «общей». В целом же с течением времени круг собственников менялся: появилась семейная, частная, общественная, муниципальная и государственная формы собственности.

Злоупотребление имуществом вредно. Потому что единственным собственником имущества является Аллах. Об этом говорится в разделе 20 «Та Ха», стих 6 Корана: «Ему одному принадлежит все, что в небесах и на земле, и все то, что между ними, и все то, что под землей из благ и полезных ископаемых».

А также в Разделе 2  «Корова», стих 188 Корана предписано: « Не захватываете чужого имущества путем подкупа и взяток. Вам не разрешено брать часть достояния других людей преступным путем, если вы не имеете права, определенного Аллахом (право на наследство, в качестве дара или справедливого соглашения). Не подкупайте судей и тех, кто у власти, и не прибегайте к лжесвидетельству или ложным доказательствам, чтобы несправедливо завладеть имуществом других людей, заведомо зная в душе, что вы совершаете злое дело. За это вы будете наказаны».

В разделе 17 « Ночной перенос», стих 35 Корана предписано, как нужно обращаться с чужим имуществом при различных деловых операциях: «Будьте верны в мере, наполняйте ее сполна покупателю и взвешивайте правильным весом. Это праведнее в ближайшей жизни, так как люди пожелают покупать у вас и иметь отношение с вами, и будет лучше для вас в последней жизни.

В указанных стихах речь идет о взяточничестве – серьезном преступлении, которое разрушает нацию.

Запрет касается в равной степени дающего взятку как подкуп – преступного, караемого законом действия – и на взяточника, который обычно находится у власти и получает взятку как плату за преступление, караемое законом действие, предоставляющее дающему взятку привилегии, на которые он не имеет права, и лишающее других их прав.

В Коране имеется множество стихов, связанных с денежным обращением. Ростовщичество категорически порицается и запрещается. Оно считается скверным и мерзким поступком. Об этом говорится в Разделе 2 «Корова», стих 276 Корана: «Аллах запрещает заниматься ростовщичеством и уничтожает прибыль от роста. Он увеличивает имущество, из которого дается милостыня, и воздает за нее. Аллах не любит тех, которые настаивают на разрешении запретного Им (как ростовщичество), не любит тех, которые продолжают заниматься ростом. Поистине, Аллах не любит нечестивца!

В Разделе 30 «Румы», стих 39: « Те деньги, которые вы даете в рост, надеясь на их увеличение от имущества других людей, не возрастут перед Аллахом и не будут благословенными. Но те, которые вы даете искренне в виде закята (очистительной милостыни) и даете не ради награды, а ради благоволения Аллаха, Аллах умножает, награждая за добрые деяния».

В разделе 17 «Ночной перенос», стих 26: « И давай родственнику положенное ему добрым отношением и благотворительностью и давай нуждающемуся бедняку и путнику, оставшемуся в пути без денег, то, что ему положено из подаяния или закята».

В разделе 17 « Ночной перенос», стих 28: « А если ваши материальные условия не позволяют вам помогать им и давать им сразу милостыню, то, помня о милости Аллаха и выпрашивая ее для себя, скажи им доброе слово, подающее им надежду».

В качестве интересной особенности исламской экономики можно отметить такое явление, как «исламский банк». Шариат наложил запрет на получение банковских процентов (в Коране они названы «ростовщичеством»), так как считает их несправедливым экономическим явлением. «А те, что зарабатывали хлеб свой ростовщичеством, встанут из могил, подобные тем, кого сатана поразил безумием, ибо говорили они: «Ведь торговля сродни ростовщичеству». Но Аллах разрешил торговлю, а ростовщичество сделал запретным! И кто примет увещание от Господа своего и бросит ростовщичество, то с него спросится как до запрета ростовщичества, и судить его будет Аллах. А кто вернется к ростовщичеству, станет обитателем пламени, и вечным будет там пребывание. И уничтожит Аллах нашу выгоду от ростовщичества...»

Одним из преимуществ исламской религии является то, что, запрещая что-нибудь, она непременно предоставляет людям законную альтернативу запрещённому. Например, Аллах запретил вино и разрешил мусульманам пить все виды фруктовых соков: апельсиновый, виноградный, лимонный и другие.

Запретив ростовщичество, Ислам разрешил торговлю и коммерцию на справедливых условиях, а также различные виды беспроцентных ссуд. Это позволяет мусульманам избегать трудностей и решать свои финансовые проблемы. Существует ряд законных средств, исключающих ростовщичество, из которых назовем следующие:

1. Вместо процентной ссуды, которая губит человека, Ислам поощряет льготный кредит и обещает за него щедрое вознаграждение.

В Разделе 2 «Корова», стих 245 Корана сказано: «На борьбу за прямой путь Аллаха нужны средства. Жертвуйте же свои деньги на это. Давайте Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил его во много раз. Он удерживает и подаёт, кому хочет, в ваших интересах. Вы к Нему будете возвращены, и Он наградит вас за то, что вы делали. Хотя удел – благо от Аллаха, Он назвал того, кто даёт деньги на борьбу на пути Аллаха заимодавцем, чтобы призвать людей жертвовать средства на эту борьбу и получить двойную награду за это в настоящей жизни и в будущей жизни».

2. Отсрочка выплаты долга человеку, который находится в затруднительном  положении, или прощение ему этого долга.

В Разделе 2 «Корова», стих 280 Корана сказано: «Если же ваш должник отягощён бедностью, то ждите, пока его дела не улучшатся. Но оказать ему милость, простив ему долг или часть его, – лучше для вас, если вы знаете и понимаете Послание Аллаха, в котором Он учит вас быть щедрыми, великодушными, гуманными».

Слово «закят» происходит, по мнению ряда европейских исследователей, от древнееврейского «закут» (добродетель). Другие считают, что слово «закят» попало в арабский язык из сирийского благодаря арабам-христианам.

Закят – это система, в соответствии с которой собираются деньги с богатых и раздаются бедным. Это – право бедного на часть денег богатого; их собирают по указанию лица, стоящего у власти, и расходуют на добрые дела: дают бедным и нуждающимся, странствующим путникам, оторванным от своего имущества и дома. Они также идут на погашение долгов тех верующих, которые не имеют средств их заплатить. Таким образом, с самого начала становления ислама в мусульманском обществе не было голодного, нищего, позорно просящего милостыню. Закята было так много, что люди, связанные с работой по сбору закята, жаловались на то, что не находят необходимого количества людей, нуждающихся в закяте. И тогда им предложили погасить долги верующих, которые не в состоянии вернуть долг, а также купить рабов и освободить их. Действительно, сбор и расходование закята по исламским законам – лучшая система социального обеспечения.

В отличие от закята, который носит обязательный характер, в Коране можно ознакомиться еще одном институтом – добровольное пожертвование человеком из своего имущества (Садага-подаяние).

Садага, как правило, предназначено для выдачи бедным родственникам и сиротам, нуждающимся, путникам, не имеющим денег для продолжения своего пути, просящим, просить которых заставила нужда, а также для освобождения рабов.

Несмотря на то, что в исламе бедность признается, однако для ее устранения в Коране прямые экономические способы не указаны. Святой пророк (ДБАР) Мухаммад указал: «Бедность – это, путь которое ведет к неверию»

«Если желаешь получить от Аллаха телесное здоровье, жертвуй как можно больше на благо нуждающихся».

«Если ты хочешь, чтобы Аллах обогатил тебя, плати закят».

Предписания, связанные с садага, можно встретить в следующих стихах Корана:

Раздел 2 «Корова», стих 261: «Те, которые расходуют свое имущество на благо на пути Аллаха, повинуясь Ему, за что будут вознаграждены, подобны зерну, которое выращивается в доброй земли и порождает семь колосьев, а в каждом колосе – сто таких же зерн. Это – награда Аллаха за расходы в нашей жизни на пути Аллаха. Аллах удваивает награждение тому, кому Он пожелает. Поистине, благость Аллаха велика! Он знает, кто достоин награды, а кто недостоин».

Раздел 2 «Корова», стих 273: «Среди бедных, на которых нужно жертвовать, те которые сражались, защищая веру, и вследствие этого, страдая от физических недостатков, отражающихся на трудоспособности, не могут работать и заработать деньги. Они горды и ничего не просят. Их скромность побуждает незнающего подумать, что они живут в достатке, но ты можешь по разным признакам узнать, как они нуждаются. Что бы вы ни пожертвовали из добра вашего, Аллах знает об этом, и вам будет полная награда за это».

Раздел 12 «Йусуф», стих 88: «…Мы просим дать нам меру полностью, и считайте то, что вы нам дадите сверх этого, милостыней с вашей стороны. Поистине, Аллах воздаст дающим милостыню лучшей наградой!»

С экономической точки зрения рост вреден тем, что ослабляет у людей деловую активность (те, которые дают денежные средства в займы), а также создает несправедливую зависимость между людьми. Углубляется эксплуатация человека человеком. Один из основных факторов кризисов в денежно-кредитных системах ведущих стран являются чрезмерные высокие ставки кредитования хозяйствующих субъектов экономики. Поэтому в исламе организации банковского, страхового дела осуществляются по специфичным шариатским принципам. В исламе выдача займов на беспроцентной основе считается положительной, на что особо указывается в разделе 2 «Корова», стих 282 Корана: «О вы, которые уверовали, если берете в долг деньги или что-либо другое, или купили что-то в кредит, или вошли в коммерческую сделку между собой на определенный срок, то записывайте это, чтобы оберегать свои права и избежать позже всяческих недоразумений…».

Иранский ученый-философ Насираддин Туси в своей книге «Ахлаги – Насири» (учение о нравственности) высказывает: «Среди людей для защиты справедливости необходимо три вещи – «божественная честь», «судья» и «деньги»». Тут же ученый цитирует Аристотеля и далее пишет: «Деньги честь справедливого человека». (1)

Современные исследователи исламской экономики считают, что экономическая мысль средневековья достигла расцвета в трудах таких ученых-энциклопедистов, как аль-Газали, Ибн Таймийа, Ибн Халдун и др. Однако средневековые мусульманские авторы не создавали отдельных работ, посвященных исключительно экономическим вопросам. Их подход можно назвать междисциплинарным, когда сугубо экономические вопросы рассматривались в контексте других проблем: отношений правителя и подданных, мусульман и немусульман, исполнения верующими религиозных обязанностей и др.

Например, для выдающегося мусульманского богослова, философа и правоведа Абу Хамида Мухаммада б. Мухаммада ал-Газали ат-Туси (1058–1111) соблюдение норм ислама в экономической жизни (при условии, что подобная экономическая деятельность приносит пользу людям) – это тоже своего рода поклонение Всевышнему, часть исполнения верующими своих религиозных обязанностей (фард кифайа), что можно встретить и в протестантской этике бизнеса. Один из доводов в пользу подобного подхода: если мусульмане не будут обращать внимания на экономику, то это приведет к экономическим проблемам в обществе, что, в конечном счете, может нанести вред самому исламу, поскольку будет ослаблена его материальная база. По мнению большинства мусульманских правоведов, основанному на известном хадисе, гораздо большую пользу исламу принесет не тот, кто целые дни проводит в молитве и, ничего не делая, материально зависит от других людей, а тот, кто активно участвует в экономической деятельности, тем самым принося пользу обществу и религии: «Все создания зависят от Аллаха, и больше всех Аллах любит того, кто более всего полезен его созданиям. А если ты скажешь: «Люди бывают трех видов: человек, который занимается своей будущей жизнью в ущерб настоящей, – этот в выигрыше. Человек, сегодняшняя жизнь которого отвлекает его от следующей, – этот гиблый человек. И человек, который занимается ими обеими, – этот подвергается опасности и рискует, и победитель лучше, чем подвергающийся опасности», то знай, что в этом есть секрет, это о том, что высокого положения можно достичь, лишь преодолев опасности». Таким образом, наиболее предпочтительный путь – избрание некоей золотой середины между мирской и духовной жизнью.

Более того, аль-Газали при изучении эсхатологических вопросов высказывает мнение, что одним из мотивов разделения Аллахом суток на день и ночь было стремление предоставить светлое время для удовлетворения мирских нужд.

Иными словами, аль-Газали не призывает к аскетизму и отстраненности от мирской жизни: «И если ты обратишь внимание на богатство Сулеймана и положение пророка, что было дано ему, то поймешь, что аскетизм – аскетизм в душе, а не в бедности»

В самом известном труде ученого «Воскрешение наук о вере» («Ихйа’ ‘улум ад-дин») сочетаются две интерпретации бедности. С одной стороны, человек должен стремиться к бедности, поскольку она является похвальной «стоянкой», качеством, приближающим человека к совершенству. С другой стороны, бедность описывается как несчастье, посланное людям свыше.

Аллах предусмотрел все существующие на Земле блага для того, чтобы человек ими пользовался (Коран). Однако человек не должен превращать имеющиеся в его распоряжении активы в сокровище, поскольку это будет противоречить целям, начертанным Аллахом. Иными словами, средства должны использоваться так, как предписал Аллах, а пустое накопительство или, хуже того, ростовщические операции являются нарушением установленных Всевышним правил. Аль-Газали уподоблял тех, кто копит деньги ради денег, тому, кто держит в заточении правителя государства, не давая ему возможности выполнять его функции.

Анализируя функции денег, аль-Газали писал следующее: «Золото и серебро – это дары Бога. Благодаря им совершаются все мирские дела. Но (золото и серебро) – всего лишь металлы и не имеют ценности сами по себе. Люди желают иметь их, поскольку с их помощью можно приобрести все товары в мире». Выполняя функцию меры стоимости, деньги, по мнению ученого, выступают в роли судей, определяющих цену любой вещи. Аль-Газали также уподоблял золото и серебро зеркалу: «…зеркало само по себе не имеет ценности, но его ценность заключается в том, что оно отражает любые вещи».

В другой работе аль-Газали, «Эликсир счастья» («Кимийа-йи са‘адат»), которую некоторые исследователи до сих пор ошибочно считают популярным переложением «Воскрешения наук о вере», подробно рассматриваются вопросы, связанные с закятом, в контексте роли государственных финансов в мусульманской общине. Однако больше внимания аль-Газали уделяет не собственно экономическим и правовым аспектам сбора и распределения данного налога, а этическим аспектам. Ученый дает рекомендации как тому, кто выплачивает закят, так и тому, кто принимает его, чтобы обе стороны не формально подходили к исполнению всех требований, связанных с очистительным налогом, а делали это всем сердцем. Однако аль-Газали не отрицает возможность введения правителем новых, не предусмотренных шариатом налогов, если того требуют интересы верующих и государства.

При этом ученый с сожалением констатировал: «Государственные финансы в наше время полностью или в большинстве своем основаны на незаконных источниках… Законные источники, такие, как закят, садака (добровольное пожертвование на различные благотворительные цели.), фай’ (имущество, полученное мусульманами от иноверцев мирным путем) и ганима (военная добыча, изъятая у врагов после окончания боевых действий), не существуют. Джизйа (подушная подать с иноверцев) существует, но собирается незаконным образом. В то же время имеют место различные налоги, налагаемые на мусульман, конфискация их собственности, взяточничество и все виды несправедливости».

О Джизйа указывается в разделе 9 «Покаяния», стих 29 Корана: «О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из обладателей Писания, которые не веруют в Аллаха должным образом: не признают воскрешения в Судный день и воздаяния, не считают запрещённым то, что не дозволено Аллахом и Его посланником, и не веруют в истинную религию - ислам. Сражайтесь с ними до тех пор, пока они не уверуют или не дадут джизийу своей собственной рукой, обессиленные и смиренные, чтобы пополнить бюджет мусульманской общины».

Джизйа – подушная подать, налагаемая на немусульман, была одним из важных доходов бюджета мусульманского государства. Подать бралась с иудеев и христиан, но их женщины, старики, дети, бедные и рабы были освобождены от неё. Идея подати заключается в том, что обладателям Писания не предписывалось участие в войнах, чтобы защищать себя и других, поэтому было справедливо, что они платят подать, так как мусульманское государство их защищало и обеспечивало им нормальную жизнедеятельность и предпринимательство. Ведь мусульмане отдавали государству пятую часть военной добычи, закят (очистительную милостыню), милостыню после Рамадана и различные милостыни во искупление грехов. Подать – не наказание, а участие в бюджете государства, как делают мусульмане. Ведь ислам – справедливая религия.

Изучая сочинения аль-Газали, нельзя не отметить, что им свойственна некоторая противоречивость. По мнению Ибн Рушда, она объясняется тем, что аль-Газали обращался в своих книгах в разных случаях к разной читательской аудитории, стараясь говорить с философом на языке философии, а с суфием на языке суфизма и т.д. Благодаря такому подходу, в работах аль-Газали иногда можно обнаружить, на первый взгляд, взаимоисключающие друг друга высказывания.

Высказывая важные суждения, касающиеся действия различных рыночных механизмов (в том числе при рассмотрении законов спроса и предложения), ученый, тем не менее, иногда игнорировал законы рынка, целиком полагаясь на моральные ценности как регулятор экономической активности.

Одним из первых мусульманских авторов, в чьих работах затрагивалась экономическая проблематика, был выдающийся правовед Абу Йусуф Йакуб б. Ибрахим ал-Куфи ал-Ансари (731–798). Во многом благодаря его стараниям ханафитская правовая школа получила широкое распространение в мусульманском мире.

Особенностью работ Абу Йусуфа, как и многих других трудов мусульманских богословов и правоведов того времени, является использование междисциплинарного подхода. Так, в самой известной его книге «Китаб ал-харадж» – по сути, пособию по налогообложению – рассматриваются не только вопросы, касающиеся взимания подушной подати и налога на землю, но и связанные с землей и водопользованием, государственным управлением и даже преступлениями и наказаниями.

«Китаб ал-харадж» была написана Абу Йусуфом в бытность его Верховным судьей, по заказу халифа Харуна ар-Рашида. Книга построена в форме ответов на вопросы, задаваемых халифом. Скорее всего, это стилистический прием, и вопросы от имени халифа сформулированы самим автором. Цель написания «Китаб ал-харадж» была сугубо практическая – найти оптимальное соотношение между государственными доходами и расходами. Абу Йусуф писал свои работы в контексте рассмотрения ответственности правителя перед подданными.

К слову сказать, подобные труды не были редкостью для мусульманского государства. Известно, по меньшей мере, 21 сочинение по вопросам налогообложения ранней эпохи Ислама. Однако до наших дней дошло только три. Первая книга подобного рода принадлежала перу Му‘авийи б. ‘Убайдаллаха б. Йасара ал-Аш‘ари – вазира омейядского халифа ал-Махди.

В «Китаб ал-харадж» содержится значительное число хадисов – около 550. Однако Абу Йусуф не просто цитирует положения Корана и хадисы, – он приводит их в качестве подтверждения собственных юридических выводов.

В то же время, например, «Китаб ал-харадж» известного знатока преданий Йахйи б. Адама (757 — 818) является лишь компиляцией хадисов, правовых наставлений, афоризмов. Автор высказывал свои собственные суждения лишь в исключительных случаях. Из собственно налоговых вопросов в книге Йахйи б. Адама рассматривались: порядок налогообложения земель, проблема установления права собственности на землю, статус немусульман при регулировании землепользования и др. При этом лишь 40 из приведенных Йахйей б. Адамом хадисов вошли в 6 наиболее авторитетных сборников суннитских преданий. Вместе с тем, в данном труде содержатся важные положения, касающиеся вопросов земельной собственности, которые находят практическое применение в некоторых мусульманских странах в наши дни.

Автор другого дошедшего до нашего времени труда по мусульманскому налогообложению Кудама б. Джа‘фар (864 — 932) написал «Китаб ал-харадж» с целью доказать, что существовавшая на тот момент (начало правления Аббасидов) налоговая система вполне соответствует Шариату. Однако работа Кудамы не была оригинальна и представляла собой компиляцию мнений и высказываний других правоведов, в том числе, и Абу Йусуфа. Поэтому интерес исследователя вызывает, прежде всего, «Китаб ал-харадж» Абу Йусуфа.

Анализируя многочисленные налоги и сборы, имевшие место в халифате, Абу Йусуф приходит к выводу, что государство должно по возможности избегать взимания чрезмерных поборов, ибо это, в конечном счете, может привести к его деградации и гибели. Именно Абу Йусуф впервые сформулировал принципы, ставшие впоследствии классическими для налогообложения: принятие налоговыми органами во внимание способности со стороны налогоплательщика выплачивать налог, взимание налога в удобное для налогоплательщика время, централизация налогового ведомства в государстве и др.

Абу Йусуф выступал последовательным противником сдачи налогов на откуп, широко распространенной в мусульманском мире в то время. По мнению ученого, государство, собирая налоги, имеет перед подданными обязательство предоставлять им социальное обеспечение, независимо от того, сколько они платят в казну.

Неодобрение ученого вызывали и незаконные (с точки зрения Шариата) налоги: для содержания амилей (сборщиков налогов) и их жилищ, для обмера урожая, для перевозки доли халифа, для составления списков и реестров и др.

Одной из важнейших идей, высказанных Абу Йусуфом, является положение о равенстве представителей всех наций и конфессий во всех случаях применения закона, если при этом не затрагиваются базовые принципы Ислама. В частности, указывая на недопустимость притеснять представителей других конфессий при налогообложении, Абу Йусуф ссылался на слова Пророка Мухаммада (мир ему), который говорил, что в Судный день он будет свидетельствовать в пользу незаконно обиженного плательщика джизии (подушной подати с немусульман). Таким образом, утверждение, что в торговых и финансовых вопросах нет никаких изъятий в пользу мусульман, не могло не способствовать укреплению деловых отношений халифата с другими государствами, развитию свободной торговли.

В вопросах ценообразования Абу Йусуф был сторонником того, что цены устанавливает Аллах, поэтому рост предложения товаров не должен порождать низких цен, а, в свою очередь, увеличение спроса не должно автоматически приводить к поднятию цен.

Абу Йусуф выступал активным сторонником системы раздела урожая между арендодателем и арендатором, критикуя существовавшую практику взимания фиксированной арендной платы с арендатора. Ученый ставил во главу угла при взимании налогов фактическую возможность со стороны налогоплательщика уплачивать тот или иной налог, предлагая использовать в налоговой практике государства прогрессивную шкалу налогообложения. Порою Абу Йусуф высказывал революционные предложения. Так, ему удалось убедительно доказать неэффективность системы налогообложения, созданной при халифе ‘Умаре I. Учитывая значение и авторитет фигуры халифа в Исламе, это было не так просто сделать. Вместо фиксированной ставки хараджа, Абу Йусуф предложил взимать данный налог на основе пропорциональной системы раздела урожая (мукасама). Ставка налога зависела от свойств земли и методов ее обработки. Например, 2/5, или 40 % урожая пшеницы или ячменя подлежало уплате с земель, орошаемых естественным образом: дождем или из натуральных источников. Соответственно, 15 или 30 % урожая должны были поступать в казну с земель, орошаемых искусственно. Размер ставки (15 или 30 %) определялся в зависимости от затраченных усилий и способов орошения.

Кроме того, Абу Йусуф выдвигал конкретные практические предложения по эффективной реализации долгосрочных проектов с использованием государственных средств, таких как возведение мостов и дамб, прорытие каналов и т. п.

Уже в более позднее время среди ученых, высказывавших экономические идеи, было немало правоведов.

Виднейший мусульманский юрист современности Йусуф ал-Карадави перечисляет условия, позволяющие вводить дополнительные налоги(2):

1.             Действительная потребность государства и общества в дополнительных средствах;

2.             Справедливое распределение налогового бремени;

3.             Новые налоги должны приносить пользу обществу;

4.             Решение о введении новых налогов должны приниматься на основе консультаций с авторитетными богословами и правоведами.

Очевидно, что в налоговой системе мусульманской страны неприемлемы налоги, которые:

- полностью или частично дублируют закят (например, подоходный налог),

- противоречат базовым принципам закята (например, налог на инвестиции),

- могут быть заменены иными источниками финансирования.

 

Использованные источники:

1.             Насираддин Туси «Ахлаги-Насири»(На азербайджанским языке) Баку, Издательство «Елм» (наука), 1989. с.99

2.             Беккин Р.И. «Исламская экономика» Москва, 2008, с.141- 142

3.             Тафсир Аль-Коран Аль – Мунтахаб, Москва 2003.

4.             Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси «Кимийа-йи саадат» (Эликсир счастья) СПБ, 2002.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle