Представленная статья является сравнительным анализом одного из важных миссионерских направлений в деятельности Православной церкви как социальное служение коренным народам Севера (далее — КМНС) на примере Сахалинской области. Исследования автора показывают социальную направленность всей работы священников-миссионеров острова Сахалин второй половины XIX столетия, а также современную проблематику в сфере взаимодействия с КМНС. Несмотря на то, что в наши дни миссия приобрела социальный характер, необходимо задуматься над дальнейшими шагами, которые бы способствовали более успешному миссионерскому служению Русской православной церкви. Это чрезвычайно важно для таких территорий как Сахалин, исторически связанного с жизнь коренных народов Севера.
Ключевые слова:Русская православная церковь, остров Сахалин, сахалинская каторга, историография, религия и каторжане
На протяжении всего исторического периода Русская православная церковь основывала свою деятельность в окружающем мире на словах Своего Божественного Основателя: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25; 34–36).
Социальное служение занимало особое место в христианской миссии коренным народам Севера. Священнослужители Православной церкви получают эту возможность благодаря историческим процессам, затронувшим в XIX столетии всю Российскую Империю. Ежегодно первопроходцы и исследователи присоединяли новые территории Сибири и Дальнего Востока, на которых жили народы-язычники, ставшие в последствии основным объектом для миссионерского служения Церкви Христовой. Ее миссия была невозможна без дел милосердия — основным направлением в социальном служении. Священники-миссионеры, проводя работу среди коренных жителей Дальневосточных территорий, строили ее исходя из тех реалий, в которых оказывались. Возникала необходимость не только нести Свет Христовой Истины, но еще оказывать социальную, благотворительную, медицинскую и иную помощь.
Миссионерское служение, а, следовательно, и социальное служение коренным народам Севера, проживающим на острове Сахалин, берет свое начало в середине XIX столетия. Это время активного заселения острова, становления общественной и церковной жизни. На этот исторический период приходится строительство часовен, церквей, приютов и школ для детей. Тогда островное духовенство совершало в отдаленные стойбища айнов, нивхов, орочей и эвенков свое многоплановое и сверхтрудное служение.
Вот основные задачи, которые предстояло решать православным священнослужителем в те годы:
– помощь в изучении русского языка, перевод на языки коренных народов книг Священного Писания, молитвословов и прочее;
– оказание медицинской помощи;
– обучение земледелию, строительству домов;
– приучение к оседлому образу жизни;
– участие в школьном деле;
– создание социальных приютов для детей.
К сожалению, не все зависело от них. С одной стороны, остров на протяжении долгого времени оставался в ведении Главного Тюремного управления, которое координировало каторгу, находившуюся тогда на острове. Все стороны жизни, в том числе и социальная, находились в полном подчинении тюремному статусу. Средства, на которые можно бы было организовывать открытие школ-приютов для детей аборигенов, доставлять продукты и вещи первой необходимости, а также медикаменты для коренных жителей Сахалина катастрофически не хватало, а зачастую просто не выделялись. Это, как отмечает в своих исследования Векшина Н. М., явилось одной из причин неудачи миссионерской деятельности среди КМНС в те годы [1. c. 16]. С другой стороны, сказывались объективные причины — отсутствие подготовленных кадров со знанием языка, обычаев и особенности быта жителей отдаленных территорий. Современные исследователи так и отмечали, что вся деятельность, в том числе и социальное служение, осуществлялось порой приходскими священнослужителями, которые были обязаны кроме этого заботиться и о своем приходе, изыскивать возможность помогать русскому населению [9. c. 134].
Стоит отметить, что для работы с коренными народами Севера острова был основан При-Охотский Походный миссионерский причт. Он располагался в городе Николаевск-на-Амуре, а руководитель причта регулярно бывал на Сахалин. Он проводил богослужения, вел количественный учет коренных жителей острова, записывал и передавал островному начальству проблемы, с которыми они сталкивались. К сожалению, вся социальная деятельность причта на Татарском побережье острова сводилась лишь к требоисполению. Нам пока не удалось найти доказательств, которые бы подтверждали, что священник-миссионер оказывал социальную или иною помощь представителям коренных народов.
Из-за особенностей островного климата и образа жизни коренных народов неизменным оставался график миссионерских посещений священнослужителем их стойбищ и поселений. Как правило, для поездок выбирали январь или июль. Приходилось много ездить в далекие и опасные поездки. Вот что пишет в кратких отчетах начальник Александровского округа за 1893 год: «Инородцы проживают в удаленных местностях, находятся вне всякого влияния со стороны администрации округа. Отдаленность их селений и полное отсутствие путей сообщения между ними делают практически невозможными их посещения» [5. c. 15]. Указанный нами факт во многом определял социальную направленность сахалинской миссии. Коренные народы нуждались в этом. По итогам переписи Российской империи в 1897 году на острове проживало 4 тыс. 251 человек. Для обеспечения за наблюдениями за численностью представителей коренного населения, их жизнедеятельности, материального и духовного уровня предполагалось увеличить число церквей и усилить миссионерскую деятельность в отдаленных селениях [4. c. 11].
Оказание посильной помощи коренным народам Севера были призваны открываемые во второй половине XIX в. церковные попечительства, объединяющие вокруг себя «членов прихода в интересах общины» [7. c. 176]. Они функционировали в целях: «…для благолепия и снабжения всем необходимым местных церквей, а также для устройства первоначального обучения детей ссыльнокаторжных и поселенцев и для других благотворительных целей» [6. c. 1]. Так, в 1889 г. на юге острова при корсаковской тюремной церкви под председательством протоиерея отца Виктора Тимошенко прошло первое заседание созданного попечительства. В него вошли 11 человек, в том числе начальник местной команды, смотритель корсаковской тюрьмы, инспектор сельского хозяйства, врач окружного лазарета, а также секретарь окружного полицейского управления. Еще одно церковно-приходское попечительство было создано в начале XX века в посту Александровском. Располагалось оно при Свято-Покровской Церкви и осуществляло деятельность в рамках оказания помощи в работе школы для девочек имени шталмейстера Гондатти. Как сообщали Владивостокские епархиальные ведомости, в церковно-приходское попечительство вошли благочинный церквей севера Сахалина, вице-губернатор, сельский старшина и полицейский надзиратель поста. Первыми шагами в работе попечительства стали работы по организации функционирования самой школы [2. c. 82–83].
Представленные приходские объединения, которые непременно возглавлял священник, имели попечение о существующих и открытие новых школ [6. c. 2–3., 18–19.], на свои средства реконструировали имеющиеся здания, выделяли деньги на оплату труда персонала, который так или иначе участвовал в образовательном процессе, приобретали учебные пособия и книги для островных библиотек [2. c. 80–83]. Это было важным направление, так как «Церкви были тюремные, а равно и ограничены были средствами их содержания. Церковных приходов не было, обыватели селений объединялись только на одном интересе: скорее кончить принудительное пребывание на Сахалине и выехать на Родину» [2. c. 81].
Деятельность всех церковных попечительств была недолгой. Несмотря на то, что первоначально они играли значимую роль в процессе оказания социальной поддержки, им самим была необходима помощь. Как пишет в своей работе А. Н. Смагин, в начале XX столетия многие из открытых попечительств прекращают своё существование в связи с «неудовлетворительным материальным положением прихожан» [8. c. 178]. Да и приходские священнослужители, будучи тюремным духовенством, были обременены своими прямыми обязанностями и не могли вплотную заниматься организацией их работы [7. c. 44].
Сегодня нам, священнослужителям, предстоит решать новые задачи, во многом отличные от тех, которые волновали наших предшественников. Коренные малочисленные народы Севера, сохраняя свою идентичность, культуры и обычаи, являются частью нашего общества. Несмотря на очевидную поддержку со стороны государства, остаются проблемы, которые должны решаться в рамках социального служения Церкви. Радостно, что, принимая святое православия, они не перестают быть нивхами, эвенками, уильта или нанайцами. И так было всегда. Христианство никогда не уничтожала особенностей тех или иных народов, принимающих новую веру: «Русские миссионеры не ставили перед собой цели «подавить» национальные формы жизни христианизируемых народов…Они изучали местные обычаи и языки обращаемых в христианство, бережно относясь к тому, каким образом лучше передать им Слово Божие» [9. c. 108].
По благословению епископа Южно-Сахалинского и Курильского Тихона 27 декабря 2012 года был образован епархиальный отдел по работе с коренными малочисленными народами Севера и мигрантами [3]. Деятельность отдела — это миссионерское служение, оказание социальной и иной помощи представителям коренных этносов, принимающих православие. Основной особенностью сахалинской жизни заключается в том, что наибольшее количество представителей народов Севера проживают в ряде муниципальных образований, а их церковное окормление осуществляют районные священнослужители.
За истекшие годы, в бытность автора руководителем обозначенного отдела, на Сахалин были доставлены переводы книг Священного Писания (эвенкийский и нанайский язык), которые переданы в музеи и библиотеки. Регулярными становятся миссионерские поездки по северным районам. Стоит перечислить некоторые мероприятия, проводимые в рамках социального служения:
– Доставка в отдаленные поселки для малообеспеченных семей школьных наборов;
– Проведение ежегодной встречи архиепископа Южно-Сахалинского и Курильского с представителями коренных малочисленных народов Севера;
– Совершение регулярных крещений как детей, так и взрослых;
– Осуществляется духовное окормление семей, принимающих Святое Православие;
– Участие священнослужителей в общественных мероприятиях, например, конференциях и круглых столах по вопросам духовного наследия этнических культур;
– В национальные сёла доставляются православные святыни;
– Доставка в отдаленные поселки рождественских подарков;
– Учреждение именной стипендии студентам, из числа коренных народов Севера.
И так, отдел Южно-Сахалинской и Курильской епархии по работе с коренными малочисленными народами Севера и мигрантами, на протяжении четырех лет нарабатывал бесценный опыт общения с коренными этносами Сахалинской области. Согласимся с тем, что эта работа ответственна и сложна. Проводя исторический экскурс в прошлое, мы видим, что миссионерская деятельность, в рамках которой осуществляется и социальное служение среди коренного населения не была поставлена на достаточный уровень. Редкие встречи православного духовенства с крещенными жителями отдаленных стойбищ, отсутствие постоянного финансирования, не способствовали укреплению веры (в том числе и социальную поддержку). Сегодня перед миссионерами стоят совсем другие задачи, решать которые необходимо вместе:
- Ясно осознать и чётко сформулировать разницу между духовно-просветительской деятельностью в среде коренного населения Дальнего Востока и общепринятых традиций служения в среде национального большинства России.
- В свете этого понимания создавать реально действующие механизмы миссионерской работы на национальных территориях, используя социальную поддержку малообеспеченным гражданам;
- Для разработок соответствующих миссионерских методик и практических разработок ориентировать одну из областей общей миссионерской деятельности Церкви специально на работу с малыми народами.
- Направить усилия на создание стационарных миссионерских станов в национальных селах.
- Продолжить миссионерские поездки (как можно более регулярно) по национальным сёлам, подразумевающих:
1) оказание материальной или иной помощи нуждающимся (многодетные семья и пр.),
2) совершение выездных богослужений и треб,
3) проведение с их жителями бесед о Православии, показ им православных видеофильмов,
4) распространение среди них книг и дисков православно-просветительского содержания,
5) передачу такого рода книг и дисков в местные библиотеки,
6) где возможно — формирование на местах специализированных библиотек духовной литературы.
7) строительство часовен и организации молельных домов;
- Привлекать к миссионерской и просветительской работе с коренными малочисленными народами активную православную молодёжь.
- Наряду с проповедью слова Божия малым коренным народам, проводить просветительскую работу, особенно среди молодёжи, с призывом к трезвому и здоровому образу жизни.
Литература:
- Векшина Н. М. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Сибири и на Дальнем Востоке во второй половине XIX в.: дисс. …канд. фил. наук: 09.00.11. СПб, 2014.
- Новостной раздел. // Владивостокские епархиальные ведомости. — Владивосток. — 1912. — № 3.
- Отдел по работе с коренными малочисленными народами Севера и мигрантами. [Электронный ресурс] URL: http://pravosakh.ru/otdel-po-rabote-s-korennyimi-narodami/ (дата обращения: 03.05.2015г).
- Пост Александровский. Сахалинский календарь. Типография на острове Сахалин, 1898.
- РГИА ДВ. Ф. 1133. Оп. 1. Д. 967.
- РГИА ДВ. Ф. 1133. Оп. 1. Д. 363.
- РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 1940.
- Смагин А. Н. Роль православного духовенства в освоении юга Дальнего Востока России во второй половине XIX — начале ХХ вв.: дисс. …канд. ист. наук: 07.00.02. Владивосток. 2006.
- Фирсов С. Л. Миссионерская деятельность Русской Церкви от святителя Иннокентия до собора 1917–1918гг. // Церковь и время. Научно-богословский и церковно-общественный журнал. — № 4 (37). М.: Издательство Отдела внешних церковных связей, — 2006.
