Библиографическое описание:

Проскурякова М. А. Соотношение политики и культуры в формировании гражданского общества // Молодой ученый. — 2016. — №17. — С. 272-275.



Феномен гражданского общества интересовал мыслителей и исследователей начиная с античности. Причем логично предположить, что в разные эпохи представления о гражданине и гражданском обществе очень отличались от современных, и гражданин в древнегреческом полисе отнюдь не похож на гражданина в современном демократическом государстве. Какие же факторы влияют на формирование и развитие гражданского общества? В данной статье будет уделено место политическим и культурным факторам. При этом автор не умоляет важность экономического фактора, который является одним из решающих в развитии гражданского общества, но считает необходимым попытаться определить соотношение, если не сказать сравнение, политического и культурного факторов.

Политический фактор тесно связан с государством и его влиянием на общество. Так, согласно концепции Антонио Грамши, государство понимается не как политическая общность (диктатура или аппарат принуждения), а как равновесие политической общности и общности гражданской [1].

Что же такое политическая культура и каковы ее основные характеристики? Для начала следует определить место политической культуры в системе культуры в общем. Так понятие культура можно представить как систему порождения, хранения и трансляции социального опыта. Соответственно, политическая культура является системой порождения, хранения и трансляции политического опыта. В данном случае политическая культура выступает как совокупность ценностей и норм, обеспечивающих формирование, сохранение и развитие общества. Она, как и другие виды культур, выражается в своем практическом применении, т. е. в политическом сознании и поведении социальных групп и отдельных личностей, она выступает как структура образа жизни конкретного социума, соответствующего ему социального опыта [2].

При этом можно привести три типа политических ориентаций индивидов и групп:

  1. «когнитивные ориентации» — знание и вера относительно политической системы и ее ролей, «на выходе» и на «входе» политической системы.
  2. «аффективные ориентации» или чувства относительно политической системы, ее ролей, работы и вовлечения в нее людей.
  3. «оценочные ориентации» — суждения и мнения о политических объектах [3].

К политической культуре можно отнести следующие понятия: ценности, нормы, политические институты, способы политического действия индивидуумов и групп. Т. е. политическая культура — это реализация политических знаний, ценностных ориентаций, образцов поведения социального субъекта в исторически определенной системе политических отношений. Важное место в политической культуре занимает политическое сознанию и политическое поведение. Таким образом, систему политической культуры можно разделить на познавательные, эмоционально-оценочные и поведенческие элементы. [4]

Кроме того, можно выделить два разные типа политико-правовой культуры — системоцентристского и человекоцентристского. При этом в чистом виде они существовать не могут, поэтому принадлежность к какому-либо цивилизационному типу может определяться доминирующей парадигмой политико-правового развития. [5]

При этом, как указывает В. В. Лапаева, человекоцентристский, характерный для Западной Европы, сформировался на основе греческой философии и римского права и предопределяет общую гуманистическую направленность упорядочения общественной жизни на базе индивидуальной свободы. Русская же правовая мысль развивалась, как указывает автор, на основе византийской духовной традиции, в результате чего под правом понимается некая стоящая над человеком и подчиняющая форма единения людей на базе правды-справедливости. [5, с. 9] Однако, автор забывает, что справедливость и есть одна из характеристик гуманизма, а закон, который и определяет в Западной Европе индивидуальную свободу, тоже является по своей сути стоящей над всеми людьми формой единения. Основным отличием российской политико-правовой традиции от западной можно назвать истоки справедливости: на Западе это Закон, в России, увы, правитель и/или церковь, в чем с автором легко согласиться. Все это в итоге, на практике способствует укреплению режима личной власти, не ограниченной правовыми рамками. Таким образом, справедливость автор предлагает видеть в правовой природе нравственности.

Политическая культура, несомненно, формируется в процессе роста образованности граждан, их активного участия в политике, правотворчестве. Но важным моментом формирования политической культуры, на наш взгляд, является осознание населением страны своего гражданства, общности и солидарности, которые невозможно без национальной идеи, без общего мировоззрения нации.

Однако здесь не стоит забывать о наличии в любом обществе различных субкультур, неоднородности политической культуры. И это вовсе не признак кризиса общества, противоречий его развития. На наш взгляд, это как раз свидетельствует о его высокой культуре, о развитом гражданском обществе. При этом в данном обществе могут сосуществовать как критические, так и умеренные или даже реакционные субкультуры, которые только своим существованием способствуют стабильности общества. Вместе с тем, в любом государстве существует доминирующая политическая культура, которая и определяет вектор развития гражданского общества. Данное общество, в зависимости от состояния политики, экономики или геополитических интересов государства, может выбирать также и доминирующую субкультуру. Именно выбор, по словам К. Маркса, и является реализацией свободы.

На практике, как отмечает М. М. Смирнов, в большинстве современных демократических стран встречается смешанная культура — культура участия. В гражданской культуре политические ориентации участия сочетаются с патриархальными и подданническими политическими ориентациями, но не отрицают их. Т. е. непомерная активность индивидов в политике несет в себе скорее деструктивные элементы (революционные настроения). [6] На наш взгляд, деструктивные элементы несет как раз неучастие граждан в политике, что свидетельствует не только о слабости гражданского общества, но и невозможности такого участия. Кроме того, культура участия настолько размытый термин, что активностью может считаться выбор кандидата в депутаты или беседы о политике в общественном транспорте. Также автору можно возразить тем, что непомерное участие элиты в политике несет в себе черты меритократии (в случае политически грамотной элиты) либо олигархии (в случае если ее элитарность определяется материальными характеристиками).

М. М. Смирнов относит Российскую культуру к смешанному типу политической культуры, что обусловлено ее советским прошлым и демократическими реформами. Подданнические ориентации советского времени, сохранившиеся и в постсоветский период, сформировали, по словам автора «социальный заказ» на возрастание роли государства в последнее десятилетие. Таким образом, автор оправдывает использование положения у власти политически неграмотной элиты. Усиливается не роль государства, а влияние некомпетентной в политике элиты и бюрократии.

Отдельного внимания заслуживает проблема культурного фактора в развитии гражданского общества. Так Антонио Грамши в «Тюремных тетрадях» задает вопрос: что такое мировоззрение — это слова или поступки индивидов? Нам данный вопрос интересен в плане формирования политической культуры в программах и законах государства и на практике.

Грамши подходит к этой проблеме следующим образом: сосуществование двух мировоззрений в мыслях и поступках, он называет противоречием слов и действий. Так в обществе одна группа может «позаимствовать мировоззрение у другой», но только на словах, при этом, не следуя ему на деле. Данный факт Грамши определяет не в качестве недобросовестности, а как выражение глубоких противоречий общественно-исторического порядка [7]. К сожалению, этот пример можно экстраполировать, с некоторыми оговорками, на современный уровень политической культуры народа и элиты в России: причем именно мировоззрение политической элиты в российском обществе носит характер несоответствия в теории и на практике.

На наш взгляд, для анализа роли культуры в формировании гражданского общества, стоит рассмотреть следующие подходы: «культурный эссенциализм» и «культурный редукционизм».

Так культурный редукционизм — это метод политического анализа, в рамках которого среди всего многообразия факторов, влияющих на политические процессы, ключевым считаются ценностные ориентации, ментальные установки и политическая культура населения [8]. Так некоторые исследователи и многие обыватели утверждают, что демократия не приживается в России в силу крайне низкой политической культуры населения.

Культурный эссенциализм, в свою очередь, понимается как восприятие политической культуры и системы ценностей того или иного общества как неизменной навсегда данной сущности, как наиболее консервативного элемента социальной системы, практически не поддающегося трансформации. Здесь конкретным примером заблуждения исследователей можно назвать их мнение о возвращении России и ее культуры к почти авторитарному стилю правления, восприятиюэтатизма как архетипа русской культуры [8, с. 103–104].

Таким образом, оба подхода являются культур-центристским и применение любого из них может повлечь за собой необъективные оценки политической культуры общества. Так оба подхода не учитывают, что политическая культура может трансформироваться во времени и влиять на нее могут не только нравственные и мировоззренческие тенденции.

Относительно менталитета любого народа и его политических установок, Д. Э. Летняков замечает, что «доминирующие политические установки и ценности могут расширять или сужать «окно возможностей», которое открывается в этом смысле перед тем или иным народом в конкретные момент времени, но они не предопределяют полностью характер политической системы. [8, с. 108]

Рассмотрев два фактора развития гражданского общества — культурный и политический, мы пришли к выводу о невозможности выделения наиболее важного из них. И дело вовсе не в современной тенденции к интегративным подходам. Также мы не стремились перечеркнуть труды тех исследователей, которые рассматривали влияние политического и культурного факторов на формирование гражданского общества в отрыве друг от друга. Тем самым они абстрагировались от других факторов и находили наибольшее число аргументов в защиту своей точки зрения.

Обосновывая их взгляды, нам представляется, что синтез различных подходов является наиболее предпочтительным, ибо позволяет учитывать роли всех сфер жизни в формировании гражданского общества, его политической культуры.

Так если неформальные институты задают культурно-этническую идентичность, то формальные — гражданскую, которая и обеспечивает сплочение нации в ее гражданственном понимании. Причем культура обеспечивает идентичность эмоциональную, а политическая власть — рациональную [9].

Так культурологическая направленность в различных исследованияхна византизм, традиционализм и соборность в России доказывает лишь изначальную обреченность всякой модернизаторской активности. Вместе с тем, упор только на правовую основу политики без ее идеологического обоснования, приводит к низкой правовой культуре граждан. Точно так же, как отсутствие культурной политики свидетельствует о низкой политической культуре элиты и интеллигенции. Ведь именно интеллигенция, согласно Грамши, больше всего действует через гражданское общество. Поэтому если власть не создаст свою интеллигенцию, то она эту власть просто не удержит [10].

Таким образом, мы видим соотношение политики и культуры в формировании гражданского общества практически равным. В свою очередь положение гражданского общества определяется доминирующим положением закона в правовом государстве, однако при условии, что в обсуждении/ создании закона граждане участвуют как активные субъекты, в результате чего закон будет учитывать интересы подавляющего числа граждан (трудно представить, что даже идеальный в платоническом смысле закон удовлетворит все население). Именно такой закон, как правовой акт, будет базироваться на справедливости в широком ее смысле.

Литература:

  1. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. С. 31.
  2. Тульчинский Г. Л. Политическая культура на осях ценностно-нормативной модели социогенеза. // Философские науки. 2013. № 1. С. 24.
  3. Смирнов М. М. Теория политической культуры: характеристики и применимость в российских условиях. // Власть. 2001. № 1. С. 78.
  4. Усикова Л. Ф. Политическая культура. Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/politicheskaya-kultura
  5. Лапаева В. В. Проблемы правопонимания в свете актуальных задач российской правовой теории и практики. // Государство и право. 2012. № 2. С. 6.
  6. Смирнов М. М. Теория политической культуры: характеристики и применимость в российских условиях. // Власть. 2001. № 1. C. 79.
  7. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. C. 46.
  8. Летняков Д. Э. ВСЕГДА ли «Культура имеет значение»? О продуктивности культур-центричных подходов в политической науке. // Философские науки. 2014. № 5. С. 103.
  9. Тульчинский Г. Л. Политическая культура на осях ценностно-нормативной модели социогенеза. // Философские науки. 2013. № 1. С. 27, 28.
  10. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. C. 31.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle