Библиографическое описание:

Жумаева Ш. С. Проблема этических норм развития науки в трудах мыслителей средневековой Средней Азии // Молодой ученый. — 2016. — №6. — С. 670-673.



В этой статье рассматривается роль нравственных идеалов и норм в познавательной деятельности человека.Соотношение нравственности и познания, место нравственности в системе человеческой деятельности рассматривается на примере Среденеазиатских ученых как Абу Наср Фараби, Ибн Сино, Беруни, А.Навои.

Во все времена и эпохи концепции, теории науки должны быть человечески измеримыми и этически соразмерными, соотнесенными с общечеловеческим гуманистическими ценностями. Культурное, гуманистическое значение фундаментальной науки, включающей философские и этические компоненты, делают ее необходимой для человечества. Эти параметры науки сформировались еще в древности.

Соотношение нравственности и познания, место нравственности в системе человеческой деятельности всегда интересовало ученых Востока. Решение этих проблем мы находим в трудах мыслителей средневековой Средней Азии. Одной из особенностей рассматриваемого периода было то, что нравственность человека являлась центральной проблемой в их исследованиях. Так, например, мыслители Средней Азии были глубоко убеждены в том, что наука, научные знания способствуют развитию лучших нравственных качеств ученых, которые в конечном итоге ведут к духовному совершенству, к развитию таких компонентов этой сферы, как интеллект, разум, сознание, мышление, психика, нравственность, воля и т. д.

Проблема соотношения знания и нравственности ставилась в философском учении Фараби. Вопросы нравственности он тесно связывает с интеллектуальными качествами человека, с его разумностью, и поэтому рассматриваемые им этические категории воплощают в себе не только определенные нормы и правила нравственных отношений, но и в некоторой степени результаты разумной деятельности людей в течение всей истории их существования. В книге «Указание пути к счастью» Фараби пишет: «Хороший нрав и сила ума, оба вместе, являются человеческим достоинством в том смысле, что добродетель каждой вещи состоит в превосходстве и совершенстве в ней самой и в ее действиях»[1]. Разумная деятельность рассматривается им как естественное свойство человека, этические нормы и правила он выводит из опыта повседневной общественной жизни человека. Соответственно и этические категории возникают из конкретных отношений между конкретными людьми. Они могут изменяться и развиваться.

Необходимым условием для достижения счастья, считает Фараби, является изучениенаук, овладение теоретическими знаниями.

Человек, приступающий к изучению теоретических знаний, вначале должен подготовить себя, а затем очистить свой нрав от природных страстей, чтобы осталась только страсть к истине, а не к наслаждениям, и вместе с тем обострить силу говорящей души, чтобы она стала его верным желанием. Нравственное, по Фараби, немыслимо без интеллектуального. Исходя из этого, он требует органичного сочетания ума, учености, научной зрелости и высоких нравственных качеств. Тот, кто приступает к изучению наук, должен быть молодым и скромным, иметь хорошее здоровье, быть нравственным и воспитанным, принципиальным, далеким от хитрости и обмана и воздерживающимся от дурных поступков, с уважением относиться к людям науки. Фараби считает, что «знание должно быть украшено хорошим поведением». Вся деятельность, навыки, обычаи, знания и стремления человека «подытоживаются нравственностью, подобно тому, как плодом увенчивается (все то, что происходит) в дереве» [2]. Достижение общественного совершенства осуществляется в процессе повсеместного внедрения высоких интеллектуальных и нравственных норм, воспитываемых при помощи науки. Интеллектуальные достоинства, по Фараби, неотделимы от этических: умный — значит добрый, нравственный. Для достижения совершенства необходима полнейшая искренность по отношению к себе, в особенности касающаяся знания того лучшего, чем ты обладаешь. В условиях совершенного общества индивид достигает совершенства посредством изучения наук. Достижение же совершенства требует настойчивых интеллектуальных усилий, научно-философского постижения мира. Люди должны по мере возможности достигать добродетельного образа жизни в своем сообществе, выстроить Добродетельный город, основанный на началах Разума, Добра, Справедливости.

Так, Фараби считает, что человек, не обладающий высокими нравственными качествами и добродетелями, не может достичь заметных успехов в науке. По Фараби, «знание и добрые нравы, знание и воспитание взаимосвязаны» [3]. Он различает разумного и нравственного человека, характеризуя их свойственными им чертами [4]. Нравственный человек обладает двенадцатью прирожденными качествами. Глубокое овладение философским знанием, считает Фараби, возможно при сочетании разума и высокой нравственности. Он пишет: «...тот, кто хочет приступить к изучению (наук), должен по природе иметь предрасположение к теоретическим знаниям. Человек должен обладать прекрасным пониманием и представлением сущности вещей, он должен быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), должен по природе своей любить истину и ее поборников, справедливость и ее приверженцев, не проявлять своенравия и эгоизма в своих желаниях, не быть жадным... Он должен... быть благовоспитанным, легко подчиняться добру и справедливости и с трудом поддаваться злу и несправедливости, обладать большим благоразумием... Если этими качествами обладает юноша, который к тому же приступил к изучению (философии) и изучил ее, то тогда, возможно, он не станет ложным, ненастоящим, несостоятельным философом» [5]. А ненастоящий философ тот, кто не совершает добродетельных действий, а, напротив, во всем следует своим страстям и желаниям.

Высокий уровень развития науки и философии в Средней Азии можно объяснить не только высоким для своего времени уровнем используемых абстракций, но и этическими отношениями между учеными. Уделяя большое внимание логико-методологическим проблемам, они не оставляли вне поля своих интересов проблемы нравственности, уважительного отношения к коллегам, культурному наследию прошлого, не забывая о преемственности в развитии науки. В этом плане интересна переписка Ибн Сины и Беруни, являющаяся примером научного и нравственного отношения ученых как друг к другу, так и к ученым предшествующих эпох. Так, Беруни подчеркивал, что ученому следует очистить свою душу от (дурных) свойств, которые портят большинство людей, и от причин, делающих человека слепым для истины, то есть от укоренившихся привычек, пристрастия, соперничества, покорности страстям, борьбы за власть... Способ, который он упомянул, наилучший путь следования, чтобы прийти к истинной цели, и сильнейший помощник для устранения затемняющих истину пятен сомнения и неуверенности. Ученый ставит проблему определенных критериев, норм взаимоотношений в познавательном процессе между сменяющимися поколениями; «читатель неизбежно будет (либо) подобным мне и тогда он меня похвалит и возблагодарит за мое усердие, либо степень (его знаний) будет выше моей степени, тогда он будет милостив, исправив проблемы, и извинит за возможно случившиеся ошибки» [6]. Эта мысль находит свое дальнейшее развитие в науке. В современный период сформулирован определенный этос науки, предписаниям и нормам которого должен следовать ученый. Беруни считал, что человек по своей природе склонен к страстному желанию познать все, что скрывается от его взора в силу тех или иных объективных и субъективных факторов. Поскольку страсть к познанию неизвестного присуща человеку от природы как похвальное качество, то ученый рассматривает ее в качестве этического принципа справедливости, добродетели, а всякое сопротивление приобретению знаний — как зло и несправедливость. «Как справедливость по своей природе вызывает одобрение, своей сущностью снискивает любовь, привлекает присущей ей красотой, точно так же обстоит и с правдой» [7]. Важный стимул и рычаг прогрессивного развития науки, по мнению Беруни, — это обращение людей к многочисленным областям знаний, искреннее уважение к наукам и их представителям. Забота о приумножении знаний — прямой долг тех, кто управляет людьми, так как именно их дело — освободить сердца ученых от тревог и обеспечить всем необходимым для земной жизни. Лишь тогда можно возбуждать дух к снисканию возможно больших похвал и одобрений, ведь сердца созданы для того, чтобы любить истину и ненавидеть ложь.

Свое концептуальное выражение идея взаимосвязи знания и гуманизма находит у Ибн Сины. Мысль о единстве человеческого разума, его высоких нравственно-гуманистических качествах нашла свое яркое отражение в ней и выступает как четко выраженный этико-гносеологический феномен. Так, мудрость, по Ибн Сине, это основа и источник не только получения человеческого знания, но и нравственных отношений между людьми. Ибо человек наделен такой силой, посредством которой он способен отделить добро от зла, интеллектуальную зрелость, совершенство от заблуждения, лжи [8]. Человек как разумное существо занимает особое место в природе. Благодаря разуму он становится личностью, свободной от довлеющего влияния случайных и стихийных сил природы и подчиняющей свою практическую и теоретическую деятельность требованиям «весов мудрости».

В философской мысли Средней Азии знанию отводилось центральное место. Благодаря этому наука мусульманского мира достигла больших успехов и внесла свой вклад в историю человечества. Знание как центр укрепляет цивилизацию. Знание в целом считается выше действия. «Знание, — считает ал-Газали, — есть «корень корней», поскольку «действие приобретает форму только через знание того, каким образом это действие можно осуществить»5. Ал-Хорезми считал, что, только познавая тайны природы, устанавливая истину, можно решать практические задачи. Любое действие не может быть без знания. Но общественно полезно то знание, результатом которого является разумное действие. Знание и действие диалектически взаимосвязаны: «Если бы не было действия, люди бы не стали стремиться к знанию, а если бы не было знания, люди не стремились бы к действию» [9].

В духовном мире человека А. Навои уделяет особое внимание разуму, апелляция к которому дает возможность обосновать ценность и высокую степень совершенства человека. Вместе с тем разум служит также обоснованию идеи утверждения приоритета духовного начала, где он играет роль вспомогательного фактора в беспрерывном самосовершенствовании человека. В этом плане разум выполняет регулирующую, контролирующую функцию, ограничивая действия человека и помогая ему преодолевать страсти души, отрицательные наклонности. Человеческий разум в процессе познания сущего совершенствуется сам и приходит к познанию высшей истины. Поэтому А. Навои рассматривает научное знание в неразрывном единстве с духовным и нравственным совершенством человека. Однако для приобретения знания требуются не только трудолюбие, но и определенные нравственные качества — скромность, терпение (сабр), довольство малым (каноат), благовоспитанность. Вместе с тем в науке необходимо воздержание от надменности, гордости: «Человек, который не скрывает своего незнания, расспрашивает обо всем, со временем станет ученым, а тот, кто из гордости не обращается к другим, вредит сам себе. Постоянно накапливая знания, человек становится мудрым. Знание подобно реке, образующейся из ручейка... Кто своим трудом приобретает знание, тот станет мудрым. Кто лишает себя знания, тот в народе слывет своевольным невеждой. Кто прилагает усилие и старание в приобретении знания, тот станет в мире (знатным) и ученым». Таким образом, гуманистический идеал А. Навои — это совершенный человек (ал камил инсон), воплощающий в себе единство интеллектуального и нравственного совершенства.

Мыслители данного периода видели несоответствие между деятельностью человека и его нравственностью и пытались решить эту проблему. Так, А. Навои, видевший мощь разума и пороки безнравственности, считал, что нравственные свойства человека превыше всего, они определяют его деятельность в обществе, его взаимоотношения с другими людьми. Стремление великого гуманиста к нравственности, понимание ее значения в развитии общества обратило его внимание на суфизм, поскольку в нем созданы учения, ведущие к нравственному очищению человека, пути достижения высокой нравственности. Суфизм оставляет человека наедине с совестью, заставляет думать о себе, самосовершенствоваться, воспитывает в духе справедливости и нравственной чистоты.

Проблема нравственности и познания извечна. История развития науки, если вспомнить создание атомной и водородной бомбы, современную генную инженерию, экологическую ситуацию и т. д., свидетельствует об ее актуальности на всех этапах развития человеческой цивилизации. Представляется, что суфизм не только обратил внимание на эту проблему, но и создал свою концептуальную конструкцию. Ступени познания связаны со ступенями постижения Истины: Шариат, Тарикат, Маърифат, Хакикат. По мере восхождения к Истине суфий все более и более и психически, и нравственно приближается к тому состоянию, когда у него появляется предсказательное (каромат) свойство, когда ему открываются божественные, необычные, сверхъестественные явления. Вот именно на этой ступени человек только при помощи разума не может познавать божественный мир. И здесь необходима интуиция, свойственная только избранным (орифам), которые приобретают свойство предвидения (каромат).

Идеи суфизма открывали большие возможности для человеческого мышления, для свободы, простора человеческой мысли, для самосознания человека. И вместе с тем была поставлена проблема познания мира. Она не сводилась лишь к одному разуму, а представляла собой сложную систему, высшим элементом которой является интуиция. Мы не должны исходить из того, что объективно существующий мир исчерпывается только миром материальной эмпирической действительности. Сущность суфизма, «занявшего место в сердце народа, выражается в идеалах Честности, Истины, Красоты, Совершенства, идеях Гуманизма, которые дали вдохновение великим ученым, писателям, литераторам»1. Суфизм как философско-религиозное учение, его концепции оказали большое влияние на дальнейшее развитие культуры и духовности не только Средней Азии, но и многих других стран.

Познавательная и практическая деятельность человека основана на рациональности. Разум, рациональность — это не только орудие познания, но и орудие социальной практики. В основе любой деятельности лежит знание, которому отводится ведущая роль. На Востоке знание является мотивом к действию, индивидуализирующему субъект. Интерес к знанию научному, светскому, ведущая роль разума как в интеллектуально-образовательной, так и в религиозно-этической деятельности, социально-политическая, культурная среда в целом, детерминировали развитие науки на Востоке в IX — XV вв.

Научно-философские концепции ученых, в том числе естсствоиспытателей изучаемого периода, характеризуются близостью к современной интерпретации мыслительного процесса, глубоким пониманием роли нравственных идеалов и норм в познавательной деятельности. На переднем крае развития науки, в связи с освоением сложных саморазвиваюшихся систем, возникают точки роста новых нравственно-гуманистических ценностей и мировоззренческих ориентаций, которые открывают перспективы для диалога культур. Этот диалог необходим для выработки новых стратегий жизнедеятельности человека в условиях глобализации, для выхода из глобальных кризисов, порожденных современной техногенной цивилизацией.

Литература:

  1. Ал-Фараби. Социально-этические трактаты. — С. 11.
  2. Хайруллаев М. М. Абу Наср ал Фараби. — М.. 1982. — С. 244.
  3. См.: Абу Наср Фаробий. Фозил одамлар шахри. — Ташкент 2014. С. 182–184.
  4. См.: Абу Наср Фаробий. Фозил одамлар шахри. — Ташкент 2014. С. 182–186.
  5. Ал -Фараби Социально-этические трактаты. — С. 345, 346.
  6. См.. Беруни. Памятники минувших поколений. — Ташкент, 1957. Т. 1. — С. 414.
  7. Абу Райхан Беруни. Избранные произведения. — Ташкент, 1963. Т. 2. — С. 58.
  8. Насыров Р. Н. К проблеме единства и нравственности по произведению Ибн Сины «Тадбири манзил» Общественные науки в Узбекистане. — 1991. № 8. —С. 45.
  9. Ибн Сина.Избранные философские произведения. — М., 1980. — С. 141.
  10. http://freeref.ru/wievjob.php?id=374057 [Режим доступа: 26.12.2015]

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle