Библиографическое описание:

Полончук А. А. Влияние религии на политическую жизнь Японии // Молодой ученый. — 2016. — №3. — С. 747-750.



 

В статье проводится анализ влияния религиозного фактора на социальную и политическую жизнь Японии. Приводятся основные факты, касательно исторического взаимодействия религии и политики. Рассматриваются мировоззренческие особенности восприятия религии японцами. Приведен главный японский международный конфликт на религиозной основе, связанный с Ясукуни дзиндзя.

Ключевые слова: Япония, религия, политика, синтоизм, буддизм

 

Япония. Страна, которая занимает четвертое место в мире по уровню ВВП(ППС), входит в число стран — членов «Большой семёрки» и АТЭС, регулярно избирается членом Совета Безопасности ООН. За 70 лет, с момента принятия конституции, стала образцом демократии. Одним из важнейших пунктов для оценивания уровня демократичности страны, является уровень религиозной свободы. Религиозный ландшафт современного японского общества достаточно разнообразен. Это связано с наличием на небольшой островной территории значительного количества религий, верований и традиций.

Влияние религии на мир невозможно переоценить. Для многих людей она является первичным агентом социализации, одним из факторов принятия решений. Соответственно, ею затрагивается и сфера политики и государственного управления. Конечно, все чаще в современном глобализированном обществе можно услышать призывы «жить будущим», отвергнув такой рудимент мифологического мировоззрения, как религия. Люди вышли за пределы планеты, спустились в самые глубины океанов, с каждым днем все глубже познают окружающее пространство. И, тем не менее, многие люди продолжают верить в существование богов, духов и иных сакральных сущностей.

Попробуем рассмотреть модель влияния религии на политику в таком светском государстве, как Япония. Для полного понимания вопроса, начнем рассмотрение с исторического аспекта.

Комплекс политических, военных и социально-экономически реформ 1868–1889 годов в Японии, более известный как Реставрация Мейдзи, превратил отсталую аграрную страну в одного из сильнейших геополитических игроков на карте мира 20 века. Немалую роль в этом сыграло объединение страны под властью одного правителя и одной религии — синто. Император Муцухито постановил принять местные верования синто государственной религией, была принята «Декларация о великом учении». В соответствии с государственным синто, Император объявлялся прямым предком богини Аматэрасу — богини-солнце, одной из главенствующих божеств синтоистского пантеона [1].

Ритуалы синто стали государственными актами. Техническая свобода вероисповедания нарушалась необходимостью принимать в них участие. Будучи первоначально оружием возрождения и закрепления власти императора, синто со временем превратился в орудие милитаристской политики. Здесь и зарождается один из самых продолжительных японо-китайско-корейских конфликтов на религиозной основе — Ясукуни дзиндзя.

Школьный курс мировой истории дает достаточные знания для понимания сути конфликта. Во времена двух Японо-китайских войн, русско-японской войны 1904–1905 и Второй Мировой — можно сказать, на протяжении почти половины столетия — Япония постоянно выступала агрессором в отношении Китая и Кореи. Большое количество жертв казней и массовых убийств не стерлись по сей день из памяти. Нанкинская резня унесла жизни около 300 000 жителей Китая. Даже спустя 70 лет обиды не забыты.

Ясукуни дзиндзя — это синтоистское святилище, расположенное в одном из районов Токио. Оно посвящено душам военнослужащих, погибших в сражениях за императора. Первоначально, только тем, кто погиб во время гражданской войны, однако позднее на табличках были высечены имена и тех, кто погиб во время Второй Мировой. Больше тысячи человек из этих списков были признаны военными преступниками. Более того — в храмовые списки данные персоны попали по инициативе чиновников из Министерства здравоохранения и социального обеспечения аж в 1978 году. Поклонение военным преступникам (с точки зрения Кореи и Китая) являлось недопустимым. Последовали ноты протестов [2]. Еще более серьезные протесты против храма стали появляться после 1985, когда данное место начали посещать высокопоставленные чиновники, члены кабинета министров и премьер-министры. По сей день данная проблема не решена, конфликт все еще длится. В октябре 2015 года премьер-министр Японии Синдзо Абэ отправил в храм ритуальное подношение. За год до этого, побывал там лично. Официально, данные посещения являются частными, а посему не должны иметь влияния на политику, однако на деле все сложнее.

«Китай неизменно решительно выступает против этих ошибочных актов от важных японских политиков. Мы призываем Японию глубоко задуматься об истории милитаризма», — сказал официальный представитель МИД КНР Хуа Чуньин на ежедневном брифинге [3].

Следующим историческим моментом, имеющим отношение к нашей теме, является конец Второй Мировой и последующее принятие Конституции 1947 года. Принималась она под прицелом военных кораблей штабом американского генерала Дугласа Мак-Артура. Некоторые исследователи полагают, что это привело японское общество к истинным демократическим ценностям, однако есть и те, кто говорят, что было сделано все, чтобы предотвратить в дальнейшем для Японии возможность вновь взять «в руки» оружие. Таким моментом, например, стала девятая статья, согласно которой «Японский народ на вечные времена отказывается от войны, как суверенного права нации, а также от угрозы или применения вооруженной силы как средства разрешения международных споров» [4].

Что касается религий, то тут была принята статья 20. Она установила свободу вероисповедания, однако запретила любым религиозным организациям получать государственные привилегии и политическую власть. Был нанесен значительный физический и экономический ущерб святилищам по всей стране. Членам локальных обществ запретили поддерживать синтоистские святилища. Положение буддистских храмов было подорвано аграрной реформой, которая лишила их большей части земельных наделов. Многие из этих земель были пахотными, и лишение их оставило свое наследие в виде сотен мелких заброшенных храмов по всей стране [5].

Резкий всплеск национализма, подкрепленного религией в первой половине ХХ века, так же резко так же резко сменился на открытость миру, стремление к новым технологиям и некоторую дистанцированность с дихотомией политика-религия. Конечно, и поныне, в домах многих японцев стоят два святилища — синто и буцудан, однако они являются, как бы, сакральной частью жизни. Для работы, бизнеса или политики это имеет лишь опосредованное влияние. Например, в плане уважения человека соблюдающего нормы и чтущего предков.

Какова же ситуация в целом по стране? Как здесь воспринимается религия? При населении численностью около 130 млн. человек общее число адептов разных религий составляет около 197 млн. человек (многие японцы считают себя одновременно синтоистами и буддистами). Однако, сразу следует уточнить, что такие цифры являются также результатом методологически неправильно подсчета количества действительно верующих. Данные цифры основаны на связи японцев с тем или иным храмом территориально. Согласно территориальному принципу построения синтоистской общины, все проживающие в пределах деревни, поселка, городского квартала считаются прихожанами расположенного на данной территории святилища. Каждый буддийский храм считает своими прихожанами все семьи, которые занесены в храмовые реестры или чьи предки захоронены на храмовом кладбище [6]. Профессор Гавайского университета Роберт Кисала считает, что действительно верующими являются 30 процентов населения [7].

По данным на 2008 год, общее количество религиозных общин достигало 220 000. Местным верованиям свойственен синкретизм. Нередко можно услышать, что большинство японцев исповедуют синто-буддизм. Однако такая трактовка не является полностью верной. Японцы признают равноправие синтоизма и буддизма, многие из них живут при этом по уставам даосизма или конфуцианства. С точки зрения западного человека это могло бы трактоваться, как религиозный нигилизм. Япония почти тысячу лет была относительно закрытым островным государством, где формировалось собственное мировоззрение. Лучше всего данную мысль сформулировал японский принц Сётоку в VI веке, сказав, что «буддизм — ветви на дереве синто, а конфуцианство — листва на этих ветвях» [8]. Доказывает эту точку зрения вера синтоистская в ками; ками могут именоваться люди, птицы, звери, поля и любая другая природа. Ками — это и человек, и Бог, и окружающая природа.

Для японца верования не являются «двумерными» религиозными догматами. Жизнь тут есть Путь, в котором необходимо соблюдать определенную обрядовость. Значительную роль в формировании такого синкретизма сыграл, конечно же, исторический и территориальный аспект. В Японии никогда не было конфликтов на религиозной почве, а отсутствие тесных контактов с иностранцами дало возможность для формирование собственного мировоззрения. На данный момент обычный человек может провести церемонию венчания в христианской церкви, а похороны — в буддистском храме. Причем венчаются в христианской церкви часто люди, не являющиеся последователями христианства [9]. Территориальная ограниченность и тесные контакты между последователями разных течений привели, в итоге, к формированию японского религиозного синкретизма.

Теперь, когда мы рассмотрели исторический и мировоззренческий аспекты, вернемся к политике. Все сказанное в отношении мировоззрения обычного японца проектируется и на политическую жизнь страны. Законодательно нет никаких ограничений на политическую деятельность для представителей какой бы то ни было религии, кроме как для представителей запрещенных в стране сект. Такими являются, например, Аум Синрикё, от деятельности которой в стране пострадало приблизительно 6600 человек [10].

Сигэру Ёсида — человеку, пять раз занимавший должность премьер-министра Японии, с именем которого связывают начало послевоенного подъема страны. Как-то он сказал, что в Японии необходимо восстановить университеты, где преподают синто и сделать его опорой демократии и власти в стране [11]. На данный момент в стране таких университетов два: Кокагган и Кокугакуин [12].

Гораздо большую роль тут играет принцип личной ответственности. В случае крупной неудачи лидер часто берет на себя ответственность и покидает свой пост. Не единожды это случалось и с постом премьер-министра. Аналитики считают, что данный культурный аспект связан с влиянием конфуцианства либо кодекса Бусидо. Напомним, что на этот кодекс сильное влияние оказал синтоизм и буддизм. Из первого были взяты идеи патриотизма и верноподданичества, из второго трепетное отношение к смерти и предкам и равнодушие к жизни.

Таким образом, мы можем говорить, что, несмотря на законодательное разделение религии и политики в стране, опосредованное её влияние значительно выше, чем в большинстве стран. Это проявляется в поведении, воспитании и образе жизни людей. Синто, буддизм, конфуцианство и даосизм в течение многих столетий формировали жизнь обычного человека, его мировоззрение и мироощущение. И влияние это за 70 лет технического разделения церкви и государства ничуть не снизилось. Образ жизни и поведенческие паттерны заложены на уровне культуры и воспитания. Все описанное еще более усиливается наличием строгой корпоративной этики и коллективного единства, воспитываемого здесь с самого раннего возраста.

Конечно, существуют и конфликты (как внешние, так и внутренние), связанные, однако, не столько с религией, сколько с толкованием событий войны и послевоенных трибуналов, а также с появлением в стране новых религий радикального толка. Однако, на фоне общего религиозно-политического благополучия, данные ситуации являются больше девиациями, нежели общим правилом.

 

Литература:

 

  1.              Аматэрасу. Энциклопедия мифологии. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://godsbay.ru/orient/amaterasu.html (дата обращения 21.01.2016)
  2.              Where war criminals are venerated. CNN World. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://edition.cnn.com/2001/WORLD/asiapcf/east/08/13/japan.shrine/ (дата обращения 21.01.2016)
  3.              Япония оправдывается за приношение премьером Абэ в храм Ясукуни. Радио Свобода. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.svoboda.org/content/article/27314323.html (дата обращения 22.01.2016)
  4.              Конституция Японии 1947 г. Закон Сегодня. Юридический портал. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.lawtoday.ru/razdel/biblo/iqipzs/002/DOC_128.php (дата обращения 23.01.2016)
  5.              Э. В. Молодякова. Синто в современной Японии// Национальная религия японцев. Синто. М., 2008. С.169–179
  6.              Э. В. Молодякова. Японское общество: изменяющееся и неизменное. / Рук. проекта Э. В. Молодякова. — М., АИРО-ХXI. 2014. — 300 с
  7.              Kisala Robert. The Logic Of Nothingness: A Study of Nishida Kitaro / Robert Wargo. — University of Hawaii Press, 2005. P. 3–4.
  8.              Сётоку Тайси. Словари и энциклопедии на Академике. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.Dic.academic.ru/dic.nsf/enc_Japan/701/Сётоку (дата обращения 25.01.2016)
  9.              В Японии сегодня мода на христианство. Иеромонах Герасим (Шевцов). Православие и Мир. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.pravmir.ru/v-kakom-to-smysle-v-yaponii-segodnya-moda-na-xristianstvo/ (дата обращения 25.01.2016)
  10.         Завершена процедура банкротства религиозной организации Аум Синрикё. News.ru. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.newsru.com/religy/26nov2008/aum.html (дата обращения 25.01.2016)
  11.         Синто после Потсдама. Э. Молоднякова. Журнал Religo.ru. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://religo.ru/journal/10659 (дата обращения 25.01.2016)
  12.         Kogakkan University. Материал из Википедии. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://en.wikipedia.org/wiki/Kogakkan_University (дата обращения 25.01.2016)

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle