Библиографическое описание:

Березина Л. Р. Документирование песен и песенных обрядов финно-угорских народов // Молодой ученый. — 2016. — №3. — С. 730-733.



 

Важнейшей составляющей национальной памяти любого этноса является накопленный годами культурный фонд, где духовные ценности оформлены самобытными песнями и песенными обрядами. Еще более важно — документирование национального наследия, выпавшее на долю терпеливых тружеников, собирателей и исследователей финно-угорского фольклора, отечественных и зарубежных историков этнографии.

Исследователи разных отраслей науки используют в качестве одного из основных источников данные фольклора, отмечая его высокую научную ценность для изучения многих сторон этнической культуры, истории. Документирование памятников фольклора имеет огромное значение, прежде всего, и для существования самого народа, для сохранения его самобытности, богатства языка, традиций, являясь своеобразным проявлением народной души. Впитав в себя многовековой опыт разных поколений, фольклор несет в себе энергию предков и оказывает огромное воздействие на потомков, развивая и воспитывая новое поколение. Приобщение к фольклорным богатствам способно регенерировать, пусть в новой форме, казалось, уже утраченные безвозвратно языки народную культуру, сохранить само сознание народа. Труды русских, венгерских, финских исследователей фольклора бесценны, так как многое из того, что было ими зафиксировано в прошлом, ушло навсегда вместе с информантами тех лет.

Собиранием финского фольклора занимался известный историк, филолог и этнограф Г.Портан (1739–1804), который издал множество работ, посвященных изучению финского народного творчества. В своих научных работах этнограф показал, как богаты поэзией финские песни, подчеркивал чрезвычайную важность постановки вопроса изучения финского фольклора. Историк создал образ идеального общественного состояния, высокого духовного порядка восхваляя исключительную память народных авторов, используя в своей работе: обряды, ритуалы и другие памятники народного творчества. Придав песням художественную окраску, ученый подчеркивал ценность и патриотичность народной поэзии. Историзм и социальный подход ученого пробудил глубокий интерес к финскому фольклору. Неоценима заслуга финского фольклориста, Э.Лённрота (1802–1884) в том, что он отобразил этническую своеобразность, ментальность, историю своего народа в эпосе «Калевала». «Калевалы» — это символическое и эстетическое проявление уклада жизни финно-угорских народов, выражение духа, привычек, традиций, в них отражается реальная жизнь людей, которая объединяет потомков с предками. [1]

Документированием хантыйских и мансийских песен занимался финский ученый, этнограф, лингвист А.Каннисто (1874–1943). Ученый зафиксировал разностороннюю историческую информацию о языке, духовной культуре, древние памятные фольклорные тексты угорских народов. А.Каннисто подготовил к печати часть собранных им текстов, но не успел издать при жизни, после смерти эту кропотливую работу взял на себя финский ученый М.Лиимола (1903–1974). Он подготовил и опубликовал все тексты А.Каннисто в шести томах с переводом и комментариями на немецком языке. (I — том тексты мифологического содержания; II — военные и героические сказания; III — сказки; IV — медвежьи песни; V — призывные песни; VI — песни о судьбе). [2,с.14]

Первым упоминает о песнях вогулов и остяках в сочинении «Краткое описание о народе остяцком (1715г.) Григорий Новицкий (1770–1774) этнограф, сообщает о представлениях и обрядах, связанных с рождением и смертью человека, описывает изображения идолов и места их хранения, упоминает о жрецах. Уникальные собрания хантыйского и мансийского фольклора, включающего записи былин, богатырских песен остяков воспроизведены в книгах М.Кастрена «Путешествия по Лапландии Северной России и Сибири (1838–1844), Г. Н. Потанина «Сказка с двенадцатью персонажами. Двенадцать учеников», С. К. Патканова «Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям». В наследии К.Папаи хранится его собрание хантыйских героических песен и сказаний. Наиболее известны сюжеты С. К. Патканова, основанные на его собственных фольклорных записях, сделанных у южных хантов. У хантов не было профессиональных исполнителей, но были выдающиеся сказители и певцы, чаще мужчины. Самое раннее упоминание имени исполнителя героических песен есть у А.Регули — это Максим Никилов. [3, с.32–34]

Венгерский ученый А. Регули являлся первым собирателем и исследователем фольклора манси, который провел один год (с 1843 по 1844 г.) в районах расселения манси. Он побывал почти во всех населенных пунктах, собирая уникальный материал по языку и фольклору. Им записаны тексты на лозьвинском, пелымском и северном диалектах. Часть рукописных текстов А.Регули с материалами северных диалектов была опубликована после его смерти П.Хунфальви (1810–1891). В 1888–1889 гг. совершил поездку к манси венгерский ученый Б.Мункачи (1860–1937). Он расшифровал тексты А.Регули и собрал исключительно богатый материал по разным диалектам мансийского языка. В Венгрии им изданы четыре тома мансийского фольклора, содержащиеся уникальные тексты на разных диалектах с приложением переводов на венгерский язык, а также очерки морфологии шести изученных им мансийских диалектов: северного, среднелозьвинского, нежнелозьвинского, пелымского, кондинского и тавдинского. В I том были помещены мифы, во II — героический эпос, в III — медвежьи песни, IV — сказки, загадки, личные песни. Б. Мункачи назвал последние «песнями судьбы». В первые десятилетия XX века проявил интерес к мансийским песням русский поэт и прозаик М. П. Плотников (1856–1937). Он познакомился с талантливым мансийским сказителем на Сосьве с шаманом Катуня. Записав у этого сказителя множество эпических произведений, он создал на их основе поэму «Янгал-Маа», что значит «тундра». Эта поэма была опубликована в 1933г. [2, с.12–13]

Русские исследователи мансийских и хантыйских песен И. И. Авдеев, М.Гындыбин, В. Н. Чернецов, И. Я. Чернецова, А. Н. Баландин, Е. И. Ромбандеева, П. Е. Шешкин работали с талантливыми знатоками фольклора и записали от них традиционные высокохудожественные произведения, которые были удачно переведены на русский язык и изданы.

Исследования эстонского фольклора представлена писателем Фридрихом Фельманом (1798–1850) в эпосе «Калевипоэг» (1857–1861). Заслугой автора было то, что он вывел эстонскую культуру из рамок национальной замкнутости, доказав, что у эстонцев была своя древняя высокая культура. Его начинание довел до конца эстонский фольклорист Ф. Р. Крейцвальд (1803–1882), который, используя народные предания, сказки и песни, создал национальный эпос «Калевипоэг» (1857–1861), сыгравший исключительную роль в становлении эстонской национальной культуры в целом. [1]

Автором большого количества статей по культуре удмуртов, марийцев и венгров является финский лингвист, фольклорист Юрье Йоосиппи Вихман (1868–1932). Результатом научного путешествия стала его книга «Коми-зырянская народная поэзия», в которой все тексты были даны на коми и немецком языках. Этот сборник содержит 60 сказок, 36 текстов детских сказок, 15 причитаний, 43 песен, 191 пословицу и 278 загадок, всего более 550 фольклорных текстов.

Этнографические документы отечественных и зарубежных историков содержат множество древних рун и песен, причитаний и заговоров, которые привлекают внимание к прошлому, пробуждают национальное самосознание и духовное возрождение финно-угорских народов. Запись произведений фольклора этнографами XIX века велась в полевых тетрадях, дневниках, что не всегда сохраняло тематическую направленность, но производилась полная запись всего процесса экспедиционной работы. В тетрадях описывались обычаи, обряды, заносились подробно все рассказы, беседы, зарисовки, места обследования, исполнители, все замечания, пояснения всё вносилось в источники документирования. Богатство собранных этнографами источников сложно переоценить. Хотя учеными оставлен уникальный материал, получивший признание среди российских и зарубежных историков. Общественная значимость и масштабность проведения этнографических исследований повлекло за собой формирование музыкальной фольклористики как самостоятельной отрасли. В России начала XX в. зарождаются научные центры, занимавшиеся исследованием музыкального фольклора, появляется научная специальность — музыкант — этнограф. Записи в полевых условиях стали осуществляться на фонографе, производившем аудиозапись на валики и воспроизводящим с них звук. В России фонограф появился практически сразу же после начала его массового производства, а первая известная запись датируется 1889 годом. Вскоре фонограф приобрел широкую популярность среди этнографов и стал использоваться в полевых условиях. А.Каннисто (1874–1943) использовал фонограф в 1905 г. для записи фольклорных текстов хантов и манси. В Удмуртии сохранились записи народных песен с восковых валиков удмуртского поэта Кузебая Герда. В 1987 году копии записей передали в Удмуртский институт истории, языка и литературы. [4]

В фонд Российского государственного архива фонодокументов включено три единицы хранения. Фонозаписи осуществлены на лазерных дисках. Фонд составляют записи финской народной музыки, финской эстрадной музыки за период 1953–1967 гг. и современной финской эстрадной музыки за 1992–1993 годах. [6]

В 1920–1930 годы в мире осуществлялись крупномасштабные проекты киносъемок жизни и обычаев коренных народов. В XX в., согласно государственной идеологии советской власти, обряды и ритуалы были запрещены. В жестких рамках запрета уничтожалась возможность сохранения многих фольклорных произведений, так как по традиции они исполнялись во время обрядов и празднеств сакрального характера. Служители культа, которые нередко являлись и хранителями фольклорного богатства народа, были уничтожены. В условиях официального запрета на обряды обско-угорские народы соблюдали их тайно, что облегчалось условиями проживания в отдаленных местах, тем самым они сохранили до настоящего времени ритуальные обрядовые песни. В конце 1980-х гг. среди финно-угорских народов началось мощное движение в защиту национальных культур стали создаваться национально — демократические организации («Коми котыр», «Марий Ушем», «Масторава», «Спасение Югры» и др.). Одно из направлений деятельности организаций — возрождение традиционной духовной культуры. Из фонда народной памяти они извлекали и делали достоянием общественности национальные песни, обряды. От непроверенных и неточных сведений в традиционной культуре финно-угорских народов произошел переход к введению в научную практику документально зафиксированного музыкально-этнографического материала. [3, с. 28–30]

Большая часть населения многонациональной Российской Федерации была совершенно не знакома со многими народами, проживающими на территории страны, а тем более с коренными малочисленными народами. Представленный видеоматериал о финно-угорских народах позволил узнать не только в России, но и во всем мире о месте проживания этих народов, об их многовековых традициях. Самобытные песни позволили мировой общественности погрузиться в духовный мир финно-угорских народов и воспроизвести их этническую культуру. Песенный фольклор дал возможность глубже осмыслить значимость этнических традиций, которые являются основой для существования и функционирования народной культуры.

С эпохой глобализации возникают новые технологии, позволяющие развить язык и самобытность финно-угорских народов, приобщить подрастающее поколение к этнокультуре. Интернет — информационный канал, по которому финно-угорские народы распространяют информацию об этнокультурной жизни финно-угорских регионов, накопленной за многие века их существования, посредством медийных ресурсов обеспечивают свободный доступ к этой информации. Современные информационные технологии позволяют оптимизировать работу формирования активов электронной базы этнокультурного наследия финно-угорских народов фото-, аудио- и видеоматериалов.

Таким образом, музыкально этнографические исследования, сбор достоверного документально точного материала, получение записей от сторонних исследователей, публикации в сборниках, создание обобщающих трудов, аудио и видеозапись песенных обрядов финно-угорских народов закрепило в сознании людей утверждение духовной самостоятельности, сохранение своей национально-культурной целостности. Песни финно-угорских народов сконцентрировали в себе память о материальной и духовной сторонах жизни. Для большинства песен этих народов характерна установка на достоверность описываемых событий, в них часто указывается место действия и реальные достижения. Фольклорные произведения доносят до наших дней эффективную, выверенную опытом прошлых поколений систему окультуривания. Документированные источники сохранили этническую культуру и воспроизвели ее в прежних функциях. Исторические песенные документы обеспечивают связь между различными стадиями в развитии культуры, воспроизводя ценности и образцы, аккумулированные в культурном наследии. Будущее финно-угорских народов связано с возрождением этнической песенно-обрядовой культуры, которая всегда была адекватна к их образу жизни и миропониманию. В народных песнях запечатлены история, культура, быт, особенности образа жизни и национального характера, которые отражают менталитет, патриотизм и мировоззрение народа. Песни обеспечивали выживание народа, помогали ему сохранить духовное и физическое здоровье. Воспроизведение и возрождение народной культуры — это путь духовно — нравственного исцеления и обновления нашего общества. Несмотря на многочисленные противоречия и исправления в песнях и песенных обрядах терпеливые труженики сохранили народное наследие финно-угорских народов до наших дней. Сегодня народные песни не утратили своего значения, поэтому они являются одним из самых интересных объектов исследования для собирателей финно-угорского фольклора, отечественных и зарубежных историков этнографии.

 

Литература:

 

  1.    Элиас Лённрот. Биографический очерк. Сайт Скандинавского Информационного центра:www.ulver.com
  2.    Мифы, сказки, предания манси (вогулов) / Сост. е.И. Ромбандеева — Новосибирск: Наука, 2005. — 475с. — (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т.26)
  3.    Кулемзин В. М., Н. В. Лукина, Т.Молданов, Т.Молданова Энциклопедия Уральских мифологий // Из-во Томского университета. — 2000. — Том 3. — С. 28–34.
  4.    Удмуртская правда» — республиканская общественно-политическая газета на русском языке.– 2013. — № 9. — С.12.
  5.    Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунстка мера) РАН http://www.kunstkamera.ru
  6.    Российской государственный архив фонодокументов (ГАРФД). — Ф. 2002.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle